14 ans ou plus, 80,3 % indiquent parler couramment une ou plusieurs langues kanak, 12,6 % ne pas parler mais comprendre au moins une langue et 7,1 % ni parler ni comprendre. » (Rivoilan, 2020 : 5) Reconnaissance des langues kanak et revendications indépendantistes L'extrait ci-dessus de la première analyse disponible du dernier recensement général de la population (RGP) de 2019 montre que les langues kanak sont toujours très vivantes (au total 92,9 % des Kanak de 14 ans et plus ont une connaissance d'au moins une langue), même si l'on sait que ces éléments ne sont que déclaratifs. Ils expriment l'intérêt des Kanak de garder vivantes ces langues et en font un signe identitaire très fort, notamment en cette période de référendums d'autodétermination (2018-2021). Vingt-huit langues pour 75 853 locuteurs de 14 ans et plus sur 271 407 habitants au total, dont 111 856 Kanak de tous âges (RGP 2019), c'est en effet le signe de la vivacité des langues vernaculaires dans leur ensemble, même si, comme nous le verrons, elles ne sont pas toutes à égalité. Les langues kanak ont d'ailleurs toujours été au coeur des revendications indépendantistes au cours du dernier quart du XX e siècle, avec une importance particulière dans les années 1980 lors de la période révolutionnaire dite des « Événements »-qui débute par le boycott des élections territoriales et du statut Lemoine le 18 novembre 1984. Cela entraîna notamment le boycott de l'école dite coloniale et le mouvement des écoles populaires kanak (EPK) entre février 1985 et 1988, première réelle tentative d'enseigner dans les langues kanak. En effet, la pratique de la langue vernaculaire comme langue première pour la scolarisation des jeunes enfants était une des revendications kanak au sein du FI (Front indépendantiste) puis du FLNKS (Front de libération nationale kanak socialiste) pour la reconnaissance de leur légitimité culturelle et de leur droit à l'indépendance. Les expériences des écoles populaires kanak (EPK), à partir de février 1985, avaient la particularité, entre autres, de permettre l'apprentissage en langue vernaculaire de toutes les connaissances « traditionnelles » ou « scolaires » que chaque enfant kanak se devait d'acquérir. Et, à la différence de l'école dite « coloniale », l'apprentissage se faisait par la participation et non par l'observation. Il n'en demeure pas moins que : « le mouvement connaît rapidement des signes d'essoufflement : des quarante EPK qui voient le jour dans la foulée de la rentrée de 1985, il n'en reste que neuf trois ans plus tard, après la signature des accords de Matignon-Oudinot. Seules deux écoles (Canala et Ouvéa) survivront dans les années 1990. » (Nechero et al., 2015 : 82) Cette revendication a néanmoins permis la prise en compte, dans les accords politiques qui suivirent (accords de Matignon en 1988 puis de Nouméa en 1998), de l'importance des langues et cultures kanak dans l'enseignement en Nouvelle-Calédonie. Nous y reviendrons après avoir présenté les langues kanak.