Les Disability Studies, champ de recherche pluridisciplinaire issu des mouvements sociaux anglo-saxons des années 1960-1970, ont introduit en philosophie un nouvel objet – le handicap – en même temps que de nouvelles questions, qui, au travers de l’étude de textes de la tradition philosophique de l’Antiquité à nos jours, feront l’objet de ce cours. 1) Comment le handicap a-t-il pu exclure certains êtres de l’humanité, comme Aristote l’affirme des sourds et Locke des « imbéciles », mais permet-il aussi de la repenser, comme le fait notamment Diderot avec la « monstruosité » ? Quelles relations le handicap entretient-il avec l’animalité ? Avec l’« autre », l’étranger ? 2) Le handicap désigne-t-il une anormalité physique et/ou psychique qui limite l’individu et le rend moins capable (able) ? Dit-il au contraire la vulnérabilité de toute l’humanité ? Ou renvoie-t-il à une altérité, à une forme rare voire subversive de normativité ? 3) Constitue-t-il un mal per se, et de là un obstacle au bonheur, voire à la vertu, au point qu’il soit souhaitable de l’éliminer, ou bien une « chose indifférente », qui n’est « ni à rechercher, ni à fuir », et peut-être même un avantage, comme le soutiennent certains Stoïciens ? 4) Le handicap est-il, comme l’a soutenu Rawls (mais aussi, plus ou moins expressément, les jusnaturalistes de l’Âge classique), le dehors du politique et du contrat social, ou au contraire ce qui permet, comme l’affirment Sen et Nussbaum, de refonder la théorie de la justice comme équité ? 5) Quid des philosophes (Epictète, Pascal, Montesquieu, Rousseau, Lichtenberg, etc.) qui seraient aujourd’hui considérés comme des personnes handicapées ? Qu’ont-ils pensé de la « condition handicapée » (H.J. Stiker) ?