L’eau, claire et lustrale, mêlée de terre, argile ou boue, exerce une grande fascination dans l’Ancien et le Nouveau Testament qui y voient tour à tour la matrice du monde –c’est à partir d’argile qu’Adam est façonné, c’est au troisième jour de la Création que Dieu sépare la terre ferme et l’eau- et la rédemption des fidèles par le baptême. L’eau et les territoires qu’elle commande –vallées, marais, sources et littoraux- occupent ainsi une place centrale dans les symboles chrétiens et ont joué un rôle non négligeable dans l’histoire de l’aménagement des milieux naturels. Quel est-il ? Qu’en reste-il aujourd’hui alors que la nature est dite désenchantée ? Peut-on encore repérer une dimension spirituelle des paysages liés à l’eau, jardins, parcs ou lieux marqués par une forte naturalité ? L’analyse critique des symboles chrétiens liés à l’eau, effectuée à partir de l’Ancien et du Nouveau Testament et de quelques vies de saints ou de congrégations religieuses, sera reliée à la morphologie et au contenu biogéographique des jardins inclus dans les abbayes, couvents et autres établissements monastiques. Perçus comme l’interface idéale pour comprendre le rapport des religieux au monde, ces jardins montrent comment ces religieux passent du matériel au divin de façon naturelle et comment ils construisent des paysages avec des références à la fois spirituelles et existentielles. A l’écart du monde profane, et souvent inaccessibles, ces jardins n’en constituent pas moins des modèles pour nombre de réalisations paysagères contemporaines. Alors que l’écologie côtoie le sacré et que la nature tend à être la médiatrice du divin pour ses usagers, nous verrons en quoi certains projets d’aménagement de l’espace, citent, voire copient, cet agencement mystique de la nature.