The theological use of Numenius by Eusebius of Caesarea: a way of getting a better knowledge of Numenius, even when Eusebius remains silent
L’exploitation théologique de Numénius par Eusèbe : une voie pour mieux connaître Numénius, même là où Eusèbe se tait
Résumé
Eusebius of Caesarea is an excellent source about many Ancient Greek philosophers: often, he is the only one who passes on some fragments of their writings. Less obvious: his silences themselves convey some pieces of information or support some intuitions on their teaching. The way he uses Numenius is quite convincing in that respect. Eusebius develops his theology about two aspects of the Logos by borrowing from Numenius the two aspects the latter attributes to the second God of his own theology (19 F = fr. 11 dP). However, when he goes through the Platonic writings in search of a third God he could identify with the Holy Spirit, he makes a synthesis based on Plotin’s interpretation of the (Pseudo-Platonic) Letter II. He does not name Numenius. If this Pythagoreanising Platonist had himself identified the third God of his theology with the World Soul, the Christian would certainly have quoted him: on the one hand, he views the World Soul as a Platonic equivalent to the Holy Spirit; on the other hand, he is used to quoting Numenius as one of the best exegetes of Plato due to his alleged affinities with Moses. The fact that he does not turn to him to support his Trinitarian theology suggests that actually Numenius did not identify the third God of his doctrine with the World Soul. This observation is not modified whether this third God is viewed as the second aspect of the second God (19 F = fr. 11 dP) or as the World itself (30 T = fr. 21 dP, from Proclus). Eusebius being silent on the latter identification could even suggest that Numenius introduced it in a certain context. Eusebius could only have disapproved of it and preferred to ignore it. His rejection of a similar identification by Porphyry (Eus. PE VII 10, 3-4) suggests this possibility. It leads one to envisage a disapproving silence on Numenius’ view. Therefore, it would e silentio and a contrario confirm the validity of Proclus’ testimony (30 T = fr. 21 dP).
L’exploitation théologique de Numénius par Eusèbe : une voie
pour mieux connaître Numénius, même là où Eusèbe se tait
Résumé
Eusèbe de Césarée représente une excellente source concernant nombre de philosophes grecs anciens dont il est le seul à transmettre des fragments. Moins évident : ses silences eux-mêmes véhiculent des informations ou étayent des intuitions sur leur enseignement. La manière dont il recourt à Numénius en convainc. Eusèbe élabore sa théologie d’un Logos aux deux aspects en empruntant aux deux aspects que Numénius attribue à son deuxième dieu (19 F = fr. 11 dP). En revanche, lorsqu’il cherche chez les platoniciens un troisième dieu à identifier à l’Esprit Saint, il opère une synthèse à partir de l’interprétation plotinienne de la Lettre II. Il ne nomme pas Numénius. Si ce platonicien pythagorisant avait lui-même identifié son troisième dieu à l’âme du monde, le chrétien aurait sans doute eut recours à lui : d’une part il considère cette âme comme un équivalent platonicien de l’Esprit Saint ; d’autre part, il a coutume de citer Numénius comme l’un des meilleurs interprètes de Platon au vu de ses prétendues affinités avec Moïse. Ne pas faire appel à lui pour étayer la doctrine trinitaire suggère que Numénius n’a réellement pas identifié son troisième dieu à l’âme du monde. Ce constat n’est pas modifié que l’on considère ce troisième dieu comme le second aspect du deuxième (19 F = fr. 11 dP) ou comme le monde lui-même, d’après le témoignage de Proclus (30 T = fr. 21 dP). Le silence d’Eusèbe sur cette dernière identification donnerait même à penser que Numénius l’a quant à elle réellement proposée dans un certain contexte. Eusèbe n’aurait pu que la réprouver et donc préférer l’occulter. Son rejet d’une semblable identification chez Porphyre (Eus. PE VII 10, 3-4) le suggère. Il laisse envisager un silence désapprobateur sur la position de Numénius. E silentio, donc, et a contrario, il confirmerait la justesse du témoignage de Proclus (30 T = fr. 21 dP).