Les pèlerins latins qui partent pour la Syrie, la Palestine ou l’Égypte, partent à la recherche des traces tangibles de leur croyance spirituelle. Ils inventent alors un espace-temps original, à la fois concret et symbolique, la Terre sainte. Le voyage, devenu pèlerinage, est ainsi porteur d’une forte signification théologique et spirituelle sous-tendue par des représentations communes à ceux qui l’entreprennent. Or, le voyage est aussi dépaysement, un dépaysement auquel concourt le contexte de la reprise des pèlerinages dans les années 1320-1330, alors que le bilād al-Šām est entièrement placé sous souveraineté mamelouke depuis la conquête d’Acre par le sultan al-Ašraf Ḫalīl le 28 mai 1291. Les pèlerins se dirigent certes vers un espace familier et construit comme tel – la Terre sainte – figée aux temps évangéliques, mais aussi vers l’inconnu, vers l’Orient, un Orient retourné à l’Islam, où ils découvrent des hommes à la fois semblables parce que chrétiens et dissemblables parce qu’orientaux. Comment réagissent les pèlerins face à la dissonance, à l’insolite ? Comment leur curiosité se dégage-t-elle progressivement de la gangue de leurs représentations et de leurs attentes, laissant apparaître un monde insoupçonné ? Quel rôle le déplacement en lui-même joue-t-il dans les constructions de l’altérité, qu’il s’agisse du voyage de départ ou de retour, objets de longues descriptions, ou des déplacements d’un site biblique à un autre, décrites avec un soin similaire ?