Au cours des dernières décennies, le topos critique de l’universel littéraire, selon lequel l’écriture véritablement littéraire s’adresse à tout un·e chacun·e et ce quels que soient son auteur·e, son contexte de production, son propos et son style, a fait l’objet de multiples remises en question. Les critiques littéraires marxistes, féministes, post-coloniales et décoloniales ont œuvré à mettre en lumière les impensés et les limites de ce mythe et à en faire pour ainsi dire émerger les frontières en dénonçant sa propension à restreindre l’universel au point de vue de l’homme blanc cisgenre, hétérosexuel et bourgeois. Récemment, c’est via l’interrogation « Faut-il séparer l’homme de l’artiste ? » que la question de la positionnalité de l’auteur·e et de son œuvre, ou de leur prétendue universalité a refait surface dans le débat public et dans la critique littéraire. La romancière et essayiste britannique Virginia Woolf et son œuvre ne sortent guère indemnes de ce processus critique et médiatique. En effet, à l’ère de #MeToo, #BlackLivesMatter, #TransLivesMatter il est devenu impossible d’explorer l’héritage de Virginia Woolf, de son œuvre et de sa pensée féministe sans être confronté·e à la question de l’universel littéraire et de ses frontières, ainsi qu’aux limites de la volonté woolfienne de faire de la littérature un véritable terrain commun : « Literature is no one’s private ground, literature is common ground ». En adoptant une perspective diachronique, cette communication tâchera de penser la question des frontières de l’universel littéraire en explorant la façon dont la réception de Woolf et de son œuvre, de la première moitié du XXe siècle aux années 2020 a été marquée par le prisme intersectionnel de la classe, du genre et de la race.