Sodome vu du Ciel. Du récit au paradigme à travers le prisme de la Bible glosée - Archive ouverte HAL Accéder directement au contenu
Article Dans Une Revue Revue de l'histoire des religions Année : 2023

Sodome vu du Ciel. Du récit au paradigme à travers le prisme de la Bible glosée

Résumé

The Bible, and the Glossa that frames its interpretation in medieval Christianity, read chapters 18 and 19 of the book of Genesis as a whole, which makes the mention of 'Sodom' in the Old and New Testaments and in the Fathers of the Church the paradigm of every rejection of the order established by God and of his Lordship over Creation. This rejection is expressed and symbolised by the disordered use and abuse of the goods of nature (food, drink, hospitality, social relations, sexuality, wealth). This global and theological reading of the epic explains the medieval semantic associations between the simple mention of "Sodom" and a broad spectrum of acts ranging from idleness to heresy, including all forms of infertile sexuality - heterosexual and homosexual - without ever being reduced to (homo)sexual behaviour alone, without necessarily implying it, and without ever condemning homo-polar affective orientations. At the same time, even though Leviticus did not associate the prohibition of homosexual coitus with Sodom, Irish and Carolingian penitentials, well before Peter Damian, developed a terminology of the sins of the flesh that described as sodomitic (more sodomitico) the deliberately infertile homosexual, heterosexual and even zoophilic sexual relations that imitated heterosexual mating. This sexual and moralising reading of Sodom is induced by the vocabulary of the Septuagint and especially by the vocabulary of Jerome's translations, which force the midrashic parallel between Gen 19:5, the twin narrative of Judges 19, and Rom.1. The reference to Sodom, which today tends to confine the reprobation of homosexuality to a sexual category, is a consequence of this marginal and practical moralising reading, which initially tended to instrumentalise the biblical narrative for the purposes of pastoral categorisation of sins. Pierre Damien is an heir here. He did not play the decisive role that people wanted to attribute to him in this association that transformed the "people of Sodom" into sexual "sodomites". By establishing the homosexual problem as an exegetical principle, he made its condemnation sacred in the context of the re-foundation of the celibate clergy of the Gregorian Church. Although he only called down on the "sodomites" the medicinal fire of canonical punishment, he contributed to the religious criminalisation of homosexual relations by focusing the reading of the biblical text on just one of its episodes and reducing the paradigm to just one of its facets. The biblical narrative only refers to them by way of preterition, and the sentences of the Fathers retained by the Glossa ordinaria prefer to emphasise the prophetic, Christological and Trinitarian typology of the story of the hospitality of Abraham and Lot. The literal exegesis of the mendicant orders, heir to this heritage, implicitly led the jurisdictions to consider the penalty of fire as the normal response of society to behaviour that violated the natural order, a symbol of the rejection of the Almighty Power of God and of the Gregorian Church, which claimed, if not its fullness, at least its plenary administration. The paper highlights the coherence of these approaches and distinguishes their respective epistemological status. It highlights a paradigm shift at the beginning of the 13th century, when ecclesiastical discourse replaced Sodom with sodomy as the paradigm for challenging divine power in the context of the struggle for supreme Potestas between the Empire and the Papacy.
La Bible, et la doxa qui encadre son interprétation dans le christianisme médiéval, lisent les chapitres 18 et 19 du livre de la Genèse comme un tout qui fait de l'évocation de 'Sodome' dans l'Ancien et le Nouveau Testament ainsi que chez les Pères de l’Église le paradigme de tout rejet de l'ordre établi par Dieu et de sa Seigneurie sur la Création. Ce rejet est exprimé et symbolisé par l'usage désordonné et l'abus des biens de la nature (nourriture, boisson, hospitalité, relations sociales, sexualité, richesses). Cette lecture globale et théologale de l'épopée explique les associations sémantiques médiévales entre la simple mention de "Sodome" et un large spectre d'actes qui vont de l’oisiveté à l’hérésie, en passant par toutes les formes de sexualités infécondes - hétéro et homosexuelles - sans être jamais réduits aux seuls comportements (homo)sexuels, sans les impliquer nécessairement, et sans jamais condamner les orientations affectives homopolaires. Parallèlement, alors même que le Lévitique n'associait pas à Sodome l'interdit du coït homosexuel, les pénitentiels irlandais et carolingiens développent bien avant Pierre Damien une terminologie des péchés de la chair qui qualifie de sodomitiques (''more sodomitico'') les rapports sexuels volontairement inféconds homo, hétérosexuels et même zoophiles qui imitent l'accouplement hétérosexuel. Cette lecture sexuelle et moralisante de Sodome est induite par le vocabulaire de la Septante et surtout par le vocabulaire des traductions de Jérôme qui forcent le parallèle midrashique entre Gn 19:5, le récit jumeaux de Juges 19, et Rm. 1. La référence à Sodome qui tend aujourd’hui à enfermer la réprobation de l’homosexualité dans une catégorie sexuelle, est une conséquence de cette lecture moralisante marginale et pratique qui tendait initialement à instrumentaliser le récit biblique aux fins de la catégorisation pastorale des péchés. Pierre Damien est ici un héritier. Il n'a pas joué le rôle décisif qu'on a voulu lui prêter dans cette association qui transforme les "gens de Sodome" en "sodomites" sexuels. En érigeant la problématique homosexuelle en principe exégétique, il en sacralisait la réprobation dans le contexte de la refondation du clergé célibataire de l’Église grégorienne. Bien qu'il n'ait appelé sur les "sodomites" que le feu médicinal des peines canoniques, il a contribué à la criminalisation religieuse des relations homosexuelles en focalisant la lecture de l'épopée sur un seul de ses épisodes et en réduisant le paradigme à une seule de ses facettes, alors que le récit biblique ne les évoque que par prétérition et que les sentences des Pères retenues par la Glose préfèrent insister sur la typologie prophétique, christologique et trinitaire du double récit de l'hospitalité d'Abraham et de Lot. L'exégèse littérale des ordres mendiants, héritière de ce patrimoine, a implicitement poussé les juridictions à considérer la peine du feu comme la réponse normale de la société aux comportements attentatoire à l'ordre naturel, symbole du rejet de la Toute Puissance divine et de l'Eglise grégorienne qui en revendiquait sinon la plénitude, du moins l'administration plénière. L’étude relève la cohérence de ces approches et distingue leur statut épistémologique respectif. Elle met en évidence un changement de paradigme, au début du 13e siècle, quand le discours ecclésiastique remplace Sodome par la sodomie comme paradigme de la contestation du pouvoir divin dans le contexte de la lutte pour la Potestas suprême entre Empire et Papauté.
Fichier principal
Vignette du fichier
2023_RHR_Morard_Sodome_vu_du_ciel_secondes_épreuves.pdf (2.24 Mo) Télécharger le fichier
Origine : Accord explicite pour ce dépôt
Licence : Copyright (Tous droits réservés)

Dates et versions

hal-04392034 , version 1 (13-01-2024)

Licence

Copyright (Tous droits réservés)

Identifiants

  • HAL Id : hal-04392034 , version 1

Citer

Martin Morard. Sodome vu du Ciel. Du récit au paradigme à travers le prisme de la Bible glosée. Revue de l'histoire des religions, 2023, 240 (2), pp.289-322. ⟨hal-04392034⟩
7 Consultations
16 Téléchargements

Partager

Gmail Facebook X LinkedIn More