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Communication Dans Un Congrès Année : 2023

"Artistic and literary creation as weapons of coloniality of power in Tomson Highway's Champion and Ooneemeetoo".

« La création artistique et littéraire comme armes de la colonialité du pouvoir dans Champion et Ooneemeetoo de Tomson Highway »

Résumé

Between 1831 and 1996, one hundred and thirty residential schools for Indigenous peoples were opened in Canada. Even in the 21st century, the existence of these schools and the way in which First Nations, Inuit and Métis children were treated there is still a reality that is difficult for Canadian society to accept. Rape, public humiliation, forced haircuts, first-name changes, the ban on speaking an Aboriginal language and the imposition of English as the lingua franca at residential schools for Indigenous peoples. Canada's Truth and Reconciliation Commission, whose mandate began in 2008 and ended in 2015, has clearly identified Canada's Indian residential schools as places of trauma. Of these 150,000 children between the ages of 7 and 16 sent to residential schools across the country between 1831 and 1996, authors drew on their individual or transgenerational traumatic memories to use the English language of the colonists to write about this cultural genocide. Thus, "by reinventing the language of the enemy" in order to "repair the damage caused by colonisation", we will observe how Tomson Highway, through the autobiographical novel Champion and Oonnemeetoo, manages, through fiction and the tools of the coloniality of power, to reaffirm and reinvigorate Aboriginal systems and practices laid low by over one hundred and fifty years of acculturation policies for Aboriginal communities in Canada.
Au Canada, il y a eu cent-trente pensionnats ouverts entre 1831 et 1996 que devaient fréquenter les jeunes Autochtones. Leur existence et la manière dont y étaient traités les enfants inuits, métis et des Premières Nations constituent, encore au XXIe siècle, une réalité difficile à accepter pour la société canadienne. Viols, humiliations en public, coupe de cheveux forcée, changement de prénom, interdiction de parler une langue autochtone au détriment de l’imposition de la langue anglaise comme lingua franca aux pensionnats. La Commission de Vérité et Réconciliation du Canada, dont le mandat a commencé en 2008 et s’est clôturé en 2015, a clairement identifié les pensionnats indiens du Canada comme des lieux du trauma. Parmi ces 150 000 enfants envoyés dans ces pensionnats à travers tout le pays, entre 1831 et 1996, âgés de 7 à 16 ans, des autrices et des auteurs, s’appuyant sur une mémoire traumatique individuelle ou transgénérationnelle, vont s’emparer de la langue anglaise du colon pour écrire sur ce génocide culturel. Ainsi, « par la réinvention de la langue de l’ennemi » pour « réparer les dégâts causés par la colonisation », nous allons observer comment Tomson Highway, à travers le roman autobiographique Champion et Oonnemeetoo, parvient, par la fiction et les outils de la colonialité de pouvoir, à réaffirmer et redynamiser les systèmes et les pratiques autochtones mis à terre par plus de cent cinquante ans de politiques d’acculturation des communautés autochtones au Canada.
Fichier non déposé

Dates et versions

hal-04387795 , version 1 (11-01-2024)

Licence

Domaine public

Identifiants

  • HAL Id : hal-04387795 , version 1

Citer

Damien Mougeot. « La création artistique et littéraire comme armes de la colonialité du pouvoir dans Champion et Ooneemeetoo de Tomson Highway ». AISC 2023 LES CULTURES DU CANADA : AU-DELÀ DU PASSÉ, VERS L’AVENIR, Cristina Brancaglion, Marco Modenesi, Nov 2023, Milan (Italie), Italie. ⟨hal-04387795⟩
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