Raison historique, apocalypse et roman familial dans Quatrevingt-treize (Hugo) et Le Siècle des lumières (Carpentier) - Archive ouverte HAL Accéder directement au contenu
Article Dans Une Revue Revue de littérature comparée Année : 2009

Raison historique, apocalypse et roman familial dans Quatrevingt-treize (Hugo) et Le Siècle des lumières (Carpentier)

Philippe Zard

Résumé

Etude comparée de ces deux romans sur la Révolution française, qui ont en commun le choix d’une poétique du décentrement et de la bipolarisation (Paris/Vendée ou France/Antilles), le goût des allégories, l’exacerbation des dilemmes éthiques et politiques. Quatrevingt-Treize ne se ramène ni à une apologie de la Terreur ni à son procès ; et les pages du Siècle des Lumières ne sont pas nécessairement celles qu’on attendrait d’un romancier acquis à la révolution cubaine. Deux « fils de la Révolution », s’emparant de ce thème à l’heure où se font entendre des répliques de l’événement inaugural (Commune, révolution cubaine), proposent une image problématique du sens de l’Histoire. L’introduction pose en toutes lettres ce qui nourrit mon intérêt pour ces deux œuvres, et plus généralement pour le traitement littéraire de l’histoire politique : « En vertu de quelle nécessité des romans de la Révolution, inscrits dans une pensée “de gauche”, s’emploient-ils à en explorer les failles et les angles morts, les contradictions ou les crimes ? Il s’agit moins ici de spéculer sur une lucidité propre à l’écrivain dont seraient privés, on ne sait pourquoi, le philosophe ou l’historien que de montrer que les romans ne sont riches que de leur incapacité à parvenir à la plénitude apodictique d’un “Sens”. Tenter de dégager une vision de l’Histoire de ces œuvres, c’est mettre en balance une pluralité de foyers de signifiance, mais aussi faire apparaître les zones où ce sens se grippe. La fiction historique peut expérimenter des hypothèses sans s’inféoder à aucune ni même se contraindre au principe de non-contradiction ». Les trois éléments du titre renvoient à la coprésence, dans les romans, de « trois paradigmes d’intelligibilité historique généralement inconciliables : ceux de l’histoire-progrès, de la catastrophe et du récit généalogique ». Sous l’angle du paradigme progressiste, le contraste semble frappant entre l’optimisme hugolien et le scepticisme désenchanté du roman de Carpentier. La différence tient à des choix solidairement poétiques et philosophiques. « La vision hugolienne demeure avant tout métaphysique et exhibe, en voulant la masquer, l’absence de concaténation évidente entre l’Histoire telle qu’elle se fait et l’Histoire telle qu’elle s’espère ». Plus historien que métaphysicien, Alejo Carpentier « déploie l’événement sur dix-huit ans pour en faire apparaître l’essoufflement, les palinodies et les trahisons : tant les aveuglements de la mystique révolutionnaire (fanatisme des doctrinaires) que la dégradation de la mystique en politique (pétrification bureaucratique, rétablissement de l’esclavage) ». Cette différence ne doit pas faire oublier que, « par-delà son postulat providentialiste », le roman de Victor Hugo ne « fait connaître la nécessité révolutionnaire que sous la forme du drame et de l’antinomie : la ligne droite de l’Histoire, vue de près, ne révèle que des nœuds gordiens ». De là cette proposition un peu provocante, qui demeure le socle de ma lecture : « Ce qui permet à Hugo d’épouser la Révolution, c’est qu’elle est précisément révolue : le caractère rétrospectif de la vision permet d’embarquer dans un même élan la réticence et la résignation. Il s’agit au fond d’avaliser rétroactivement une violence que l’écrivain a toujours été incapable d’admettre ici et maintenant ». Cette crise du paradigme progressiste se traduit, dans les deux œuvres, par la présence insistance d’un deuxième paradigme : le paradigme apocalyptique ou catastrophique, explicitement convoqué par Hugo qui déclare que les « apocalypses révolutionnaires sont des palingénésies ». Ma lecture s’appuie sur deux analyses détaillées de séquences narratives de portée explicitement allégorique : l’épisode de la « caronade » qui, mal fixée à sa brague, cause un carnage et précipite le naufrage d’une corvette royaliste, et celui du dépeçage d’un livre de piété (sur le martyre de saint Barthélemy) par les trois jeunes enfants d’une Vendéenne adoptés par le bataillon républicain. Le premier épisode fait deviner en surimpression la violence émeutière du ressentiment populaire (identifié à Marat), le second porte la mémoire du vandalisme révolutionnaire et des massacres de Septembre. Ce paradigme catastrophique a le double avantage, pour Hugo, « d’exprimer une nécessité historique en deçà ou au-delà du bien et du mal en même temps qu’une horreur morale » et de postuler « un procès historique sans sujet. Qu’il s’agisse de la caronade-populace ou des exterminateurs innocents, le crime se commet pour ainsi dire sans criminel, le mal [...] s’accomplit comme un processus impersonnel ». Chez Carpentier, « l’impatience eschatologique » des acteurs de la Révolution apparaît au mieux comme une illusion de jeunesse, au pis comme un fanatisme de prosélyte, et « l’utopie régénératrice fait bientôt place à l’idée d’une destruction que ne vient rédimer aucun ordre nouveau », comme le révèle l’exploitation du leitmotiv pictural de la toile de Monsu Desiderio, Explosion dans une cathédrale. Plus inquiète et mélancolique que la vision hugolienne du « chaos génésiaque », la perspective du romancier cubain est ici celle d’« une destruction continuée, d’un collapsus perpétuel ». Le troisième paradigme d’intelligibilité historique est le paradigme généalogique – lequel prévaut, soit dit en passant, dans la plupart des grands romans de la Révolution française. Mes analyses sur ce point s’appuient notamment sur les travaux de Lynn Hunt (Le Roman familial de la Révolution française). En avançant que « l’articulation entre roman historique et roman familial est l’artefact par lequel Hugo tente de colmater la béance produite par la déchirure révolutionnaire », j’observe que le roman « s’intéresse à la culmination de l’idéologie fraternitaire à une époque où l’écrivain est appelé à penser l’origine d’une république, à en écrire la “légende” fondatrice pour en finir avec la guerre civile et peut-être réconcilier au passage les deux côtés de sa biographie ». C’est ainsi que, tout en célébrant « le sublime de la désaffiliation révolutionnaire – qui impose de faire prévaloir la Loi sur les intérêts sensibles » et de « substituer une paternité politique et spirituelle à la voix du sang » –, Hugo semble en fixer les limites. « Il y a de l’inhumain en Cimourdain » comme en toute fraternité livrée à elle-même, et le roman ne s’est peut-être pas fixé d’autre tâche que de « proposer une résolution imaginaire au charivari généalogique provoqué par la Révolution », au point de « consacrer un singulier retour des pères, retour qui ne se présente à aucun moment comme une restauration », mais opère une forme inédite de « réaffiliation » qui se traduit dans un dénouement de conte de fées où « le croque-mitaine vendéen (Lantenac) réintègre la famille humaine » : « Solution “fabuleuse” d’un problème politiquement et spéculativement aporétique : comment sauver l’Ancien Régime sans le réhabiliter ? » En revanche, si Le Siècle des Lumières commence avec la mort (physique et morale) du père, le roman ne donne à voir que des faux frères et le caractère trompeur de toutes les paternités palliatives. S’y révèle la pluralité concurrente des généalogies et l’impossibilité durable d’une réconciliation des familles humaines traversées par des mémoires rivales (clivages raciaux, nationaux, religieux) ; chacun revient inexorablement à son propre mythe d’origine, à l’image de ces esclaves qui, après la félonie napoléonienne, “remont[ent] le cours de l’histoire” pour renouer avec leurs rites ancestraux. « Ce refus de la dés-origination,  autrement dit du marcionisme révolutionnaire – n’évite pas toujours la posture régressive », poussée aux confins de l’inceste. La fin suspensive du roman qui voit Esteban et Sofia participer à l’insurrection du « Dos de Mayo » « aux côtés des martyrs espagnols permet certes au romancier de conjurer in extremis la tentation du pessimisme [...]. Cet ultime hommage aux vertus de l’insoumission est cependant plus camusien que marxiste, à l’heure même où Carpentier rejoint les rangs d’une autre révolution que son roman semble avoir déjà comprise ».

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hal-04262124 , version 1 (27-10-2023)

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Citer

Philippe Zard. Raison historique, apocalypse et roman familial dans Quatrevingt-treize (Hugo) et Le Siècle des lumières (Carpentier). Revue de littérature comparée, 2009, 329 (1), pp.25. ⟨10.3917/rlc.329.0025⟩. ⟨hal-04262124⟩
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