Frontières de la phénoménalité, frontières de la phénoménologie. Jean-Luc Marion, lecteur de Derrida
Résumé
DERRIDADans un texte de 2002, intitulé « Un moment français de la phénoméno-logie » on peut lire les mots suivants, qui sonnent comme un avertissement : « la phénoménologie, par défi nition, ne devrait pas se préoccuper d’elle-même, mais des phénomènes. Elle ne devrait pas non plus s’interroger sur ce que disent les autres philosophes, ni même ce qu’en pensent les phé-noménologues »1. Une approche qui assumerait pleinement cette mise en garde devrait par conséquent se défendre de toute considération relative à la phénoménologie ou aux phénoménologues et se lancer comme « à corps perdu » – selon l’expression française que Hegel aff ectionnait – à la conquête des phénomènes. Pourtant, une telle fébrilité serait de mauvais aloi.Il faut sans doute ranger parmi les mérites, et non des moindres, du second commencement, heideggérien, de la phénoménologie, d’avoir fait éclater au grand jour les dangers qu’une telle précipitation recèle : s’engager dans une recherche qui prétend extraire « les choses mêmes » de leur oubli ou de leur recouvrement, sans entreprendre – simultanément – une appropriation de l’horizon compréhensif que le questionnement phénoménologique implique, c’est s’exposer au risque de tomber sous la domination d’une tradition ininter-rogée qui fi xe des limites non seulement à la compréhension, mais même au regard. En eff et, la résolution d’aller « droit aux choses » n’est pas une condi-tion suffi sante pour les atteindre. Il se peut que ce que l’on découvre ainsi soit rien d’autre qu’un ensemble de décisions de pensée sédimentées, un amas de concepts minéralisés.