"Inside with my people, outside as a citizen" : marks of the sacred in times of disease. Leprosy, plague and Sars-CoV-2.
« Dedans avec les miens, dehors en citoyen » : les marques du sacré en temps de maladie. Lèpre, peste et Sars-CoV-2.
Résumé
The expression "scapegoat" is a semantic trap. In the Old Testament (Lev 16), two goats are responsible for all the evils of the community, one is sent to the desert to the demon Azazel, the other is sacrificed. Anthropologists have identified analogies between the expulsion of the goat in Leviticus and other rituals: the transfer of guilt for the suffering of a community to a ritually designated animal or human victim. In René Girard's thinking, a multifaceted sacrificial crisis (food shortages, epizootics and/or repeated epidemics) threatens the dislocation of the entire society. The latter then spontaneously finds a being whom it believes to be responsible for all its ills. This human is lynched by the unanimous crowd. The victim is then deified for restoring order.
It is hard to imagine that in medieval, modern and contemporary societies such a thing could happen. However, here and there, in 1321 or during the plague of 1348, we can cite lepers, Jews, and nobles who were taken to task and killed for having tried to poison Christianity. These marks of an archaic sacredness do exist. How can we prove the poisoning? We can't. For this very reason they are guilty.
Both God's chosen and a burden to those around him, the sick person is a dual being. His evil may stem from sins committed. He becomes penitent to avoid the contagion of his faults and to ensure his salvation. Everything happens as if the sick were carriers of the evil and the remedy, similar to the scapegoat. This figure of evil transformed into good overlaps with that of the saint, who is both an "ideal companion" and healer, but also a striker. Healers can also be seen as fearsome. So particular in past societies, the sick triggered both forms of compassion and ritual separations that are still found in many respects today.
L’expression « bouc émissaire » est un guet-apens sémantique. Dans l’Ancien Testament (Lv 16), deux boucs sont responsables de tous les maux de la communauté, l’un est envoyé au désert au démon Azazel, l’autre est sacrifié. Des anthropologues ont repéré des analogies entre l’expulsion du bouc du Lévitique et d’autres rituels : le renvoi d’une culpabilité de la souffrance d’une communauté vers une victime animale ou humaine rituellement désignée. Dans la pensée de René Girard, une crise sacrificielle multiforme (pénuries de nourriture, d’épizooties et/ou d’épidémies à répétition) menace de dislocation la société tout entière. Cette dernière trouve alors de manière spontanée un être qu’elle croit responsable de tous ses maux. Cet humain est lynché par la foule unanime. La victime est ensuite divinisée pour avoir rétabli l’ordre.
Difficile de penser à première vue que dans les sociétés médiévale, moderne et contemporaine une telle chose puisse se produire. Pourtant, on peut citer ici ou là, en 1321 ou lors de la peste de 1348, des lépreux, des juifs, des nobles pris à partie et tués pour avoir voulu empoisonner la chrétienté. Ces marques d’un sacré archaïque existent bel et bien. Comment prouver l’empoisonnement ? On ne le peut pas. C’est pour cette raison même qu’ils sont coupables.
À la fois élu par Dieu et une charge pour son entourage, le malade est un être double. Son mal pourrait provenir de péchés commis. Il devient pénitent pour éviter la contagion de ses fautes et assurer son salut. Tout se passe comme si les malades étaient porteurs du mal et du remède, semblables au bouc émissaire. Cette figure du mal transformé en bien recouvre celle du saint, à la fois « compagnon idéal » guérisseur, mais aussi frappeur. Les soignants peuvent aussi passer pour redoutables. Si particulière dans les sociétés du passé, les malades déclenchent aussi bien des formes de compassion, que des séparations rituelles qui se retrouvent à bien des égards encore aujourd’hui.