Deafness and blindness in the Age of Enlightenment.
Surdité et cécité à l’épreuve des Lumières.
Résumé
It is no coincidence that the democratisation of education for deaf and blind people, who until then, if they were not born into privilege, were doomed to ignorance, begging or the most menial tasks, dates back to the end of the 18th century in France: philosophy, or one of the philosophies of the Enlightenment, became fascinated with deafness and blindness. The question we ask is: why? Were the philosophers of the Enlightenment interested in deaf and blind people for their own sake? For the most part, not at all. What they did was to formulate problems which, in order to be solved, required them to address deafness and blindness. In this regard, their 17th-century predecessors, particularly Pierre Gassendi, François de La Mothe le Vayer and John Locke, paved the way for them. It was in their writings that deafness and blindness appeared as ‘places of proof’. However, the texts in question are relatively rare, and the conceptions of deafness and blindness they convey are essentially privative. Because we are moving from static empiricism to an ‘empiricism of genesis,’ the situation is different in the following century. Despite several prejudices and misjudgements, the philosophers of the Enlightenment, having encountered deafness and blindness in the flesh, as well as in the writings of educators and scholars, put forward a series of theses that made the education of deaf and blind children conceivable, and therefore possible.
Il n’y a rien d’hasardeux à ce que la démocratisation de l’éducation des personnes sourdes et des personnes aveugles, jusqu’alors vouées, si elles n’étaient pas nées privilégiées, à l’ignorance, à la mendicité ou aux tâches les plus rudimentaires, date en France de la fin du XVIIIe siècle : la philosophie, ou l’une des philosophies des Lumières, s’est passionnée pour la surdité et la cécité. La question que nous posons est : pourquoi ? Les philosophes des Lumières se sont-ils intéressés pour elles-mêmes aux personnes sourdes et aux personnes aveugles ? Pour l’essentiel, pas du tout. Ce qu’ils ont fait, c’est formuler des problèmes qui, pour être résolus, ont requis de passer par la surdité et par la cécité. En la matière, leurs prédécesseurs du XVIIe siècle, en particulier Pierre Gassendi, François de La Mothe le Vayer et John Locke, leur ont ouvert la voie. C’est en effet sous leur plume que surdité et cécité apparaissent comme des « lieux de la preuve ». Seulement, les textes en question sont relativement rares, et les conceptions de la surdité et de la cécité qu’ils charrient, essentiellement privatives. Parce que l’on passe d’un empirisme statique à un « empirisme de la genèse[3] », il en va différemment au siècle suivant. En dépit de plusieurs préjugés et mauvaises appréciations, les philosophes des Lumières, parce qu’ils ont rencontré la surdité et la cécité, et de chair et d’os, et dans des textes de pédagogues et de savants, énoncent alors une série de thèses qui rendent pensables, et de là possibles, l’éducation des enfants sourds et des enfants aveugles