Représenter la vie des patriarches, du Christ ou des saints participe de la définition même de l’art chrétien et entretient des liens étroits avec les textes sacrés. Mais figurer les histoires du christianisme revient-il à imiter la narration textuelle et à produire, pour les yeux, un objet d’une nature comparable aux textes eux-mêmes ? L’objet du travail collectif présenté dans cet ouvrage consiste à interroger les procédés permettant de traduire, de transposer, de transmettre une histoire par des moyens qui ne sont pas ceux de l’écrit mais de la représentation figurée. Cette enquête, fondée sur une approche chronologique et géographique large, entend porter un nouveau regard sur la conception et le rôle des images au cours du Moyen Âge, à travers quelques moments cruciaux et certaines oeuvres exemplaires. Par ailleurs, le fait que les cultures visuelles chrétiennes d’Orient et d’Occident soient en grande partie fondées sur la mise en images de récits bibliques et hagiographiques communs engage à la mise en regard des approches, posant la question des relations d’influence et d’émulation entre ces deux aires. L’étude de la narration à travers ses diverses manifestations visuelles, tant en Occident qu’à Byzance, montre la puissance des images à « dire des histoires » pour forger et partager une conscience collective fondée sur les mythes fondateurs de la civilisation médiévale.