De récents travaux ont avancé que les musulmans occupent une place à part en tant que groupe racial, et non simplement religieux, dans les sociétés occidentales. Pour ces auteurs, l’hostilité envers les musulmans ne relève pas seulement de la critique théologique de l’islam mais d’un processus d’essentialisation via lequel la religion musulmane cesse de relever uniquement de la foi (choisie, personnelle, intime, fluctuante) pour devenir un critère ascriptif d’identification (subi, héréditaire, collectif, invariant). Au vu de sa complexité, il semble nécessaire de recourir à de nouvelles stratégies de recherche pour élucider ce que recouvre le concept de racialisation. Ce chapitre s’y attèle en analysant un cas perçu comme atypique : les convertis blancs à l’islam en France et aux États-Unis. Ces individus, qui viennent troubler l’association systématique entre race et religion, sont souvent jugés « incongrus » ou « anormaux » par leurs interlocuteurs, ce qui rend l’analyse de leur situation particulièrement féconde