Cet article analyse la question du corps marqué à travers le sens donné à certaines marques corporelles, les stigmates, qui font l’objet d’intenses débats dans l’Empire Hispanique, à l’Epoque Moderne. Elevés au rang d’archétype, de modèle, les stigmates de saint François engendrèrent à leur tour d’autres stigmates. De la mi-XVIe siècle à la mi-XVIIe, divers cas de stigmatisation suscitent ainsi l’émotion mais aussi l’interrogation des fidèles et des penseurs. L’exégèse des stigmates fait l’objet de nombreuses publications qui inscrivent ces marques corporelles dans une logique de re-présentation de la Passion, où la répétition peut aller jusqu’à l’identification, le discours reprenant alors le vieux topos de la transformation de l’amant en l’aimé. Cependant, malgré l’enthousiasme qu’ils suscitent, les stigmates ne laissent pas d’inspirer une certaine suspicion, que viendront nourrir plusieurs supercheries, comme celle de Sor María de la Visitación, à Lisbonne. L’examen d’un vaste corpus de textes, constitué de textes hagiographiques, de traités sur la spiritualité mais aussi de poèmes, nous conduit en effet à nous interroger sur les ambiguïtés du signe: dans les récits hagiographiques, les stigmates sont interprétés comme des signes de sainteté et d’élection divine, mais dans d’autres écrits (comme les traités codifiant la pratique spirituelle, notamment), ils sont au contraire, attribués souvent à la falsification, à la maladie ou à une inspiration démoniaque. La question des stigmates conduit aussi à s’interroger sur la figure de l’expert, de celui qui, en dernière instance, fait autorité, pour lire les signes et interpréter le corps marqué. Enfin, ces diverses interprétations des stigmates révèlent un univers inquiétant, marqué par le doute, où les signes les plus sacrés peuvent s’inverser en manipulation diabolique ainsi qu’une compétition entre institution ecclésiastique et piété personnelle, dans laquelle l’Eglise entend garder la main et contrôler toutes les expressions de la spiritualité.