« Connaissance par corps » et « notions communes »
Résumé
Longtemps j'ai cru que je faisais de la philosophie (au sens où les philosophes l'entendent) et je me suis figuré, comme beaucoup d'historiens de la philosophie, que l'étude des oeuvres (celle de la scolastique bouddhique tibétaine, pour ce qui me concerne) n'était que prétexte à « penser ». Qu'était-ce alors pour moi que penser ? C'était aspirer à des vérités qui se soutiendraient d'elles-mêmes, universelles et éternelles ; c'eût été envisager « la chose même » telle qu'elle est partout et toujours, en-dehors de toute contingence. 1 Et en même temps il y avait l'histoire-celle des grandes oeuvres, miroirs supposés de cette vérité sans attaches. L'histoire philosophique de la philosophie (tibétaine) ne pouvait dès lors consister qu'en une entreprise de « décontextualisation », arrachant (autant qu'elle le pourrait) les doctrines aux conditions historiques de leur production, comme d'un minerai l'on tirerait une substance précieuse. En un mot, la distillation de la pensée sublime des auteurs sublimés. 2 Comme l'écrit Bourdieu (1997 : p. 66) : « Défenseurs sourcilleux de leur monopole de l'histoire de la philosophie, ainsi arrachée à la science historique, les défenseurs du culte philoso-phique soumettent des textes canoniques éternisés par l'oubli du processus historique de canonisation dont ils sont issus à une lecture déshistoricisante qui, sans même avoir besoin d'affirmer l'irréductibilité du discours philosophique à toute détermination sociale, met entre parenthèses tout ce qui rattache le texte à un champ de production, et, à travers lui, à une société historique ». 3
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Origine : Fichiers produits par l'(les) auteur(s)
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