Le temps est un thème de recherche qui, comme les concepts de vide, d'infini, d'énergie ou encore d'absolu est polysémique au point d'en devenir totalement indéfinissable. Afin d'éviter cette difficulté de recherche de sens, ne pourrions-nous pas plutôt nous demander s'il peut exister, pour notre espèce, une juste posture existentielle face à l'aspect protéiforme du temps ? En définitive, la question majeure concernant notre rapport au temps n'est-elle pas de savoir si nous avons la capacité de ressentir une possible éternité de soi au coeur même de notre existence soumise à la finitude ? Afin de relever un tel défi, nous devons envisager une interdépendance de la conscience et du temps. Convoquons pour cela le « holisme » de David Bohm, les travaux des Dr Jean-Jacques Charbonnier et Pim Van Lommel sur les états EMI (états de mort imminente), mais ceux également du physicien Carlo Rovelli qui compare le temps à un millefeuille. La philosophie d'Henri Bergson, à l'aide de l'analogie de la flamme et du papillon, nous invitera à repérer différentes « postures » existentielles face aux multiples aspects du temps. Les travaux de Benjamin Libet, de neuroscientifiques comme Antoine Lutz ou encore Francisco Varela, ouvrent un vaste champ de recherche à ce sujet… Enfin, la manière de cultiver l'adéquation de nos états de conscience avec les multiples facettes du temps semble se résumer par une sorte de mise en abîme de nos différentes identités ou images/moi. Il s'agit d'observer et ressentir le réel à partir de moi sujet comme référent physique. Ceci suppose une pleine conscience de soi. Le réel semble alors se déréaliser et le sujet se dépersonnalise hors du temps et de l'espace. Un quelque chose perçoit et ressent en lieu et place de lui-même. Sommes-nous chez Cézanne qui disait chercher « à peindre l'acte de voir » ?