L’hagiographie sert à transmettre des modèles de comportement : cette évidence est répétée par les hagiographes dans leurs prologues, comme la meilleure excuse à leur audace. Il faut bien, disent-ils, garder en mémoire la vie de ce saint puisqu’elle peut servir à tant d’autres à atteindre la perfection chrétienne.Derrière ce topos de l’exemplarité cependant, topos répété dans l’hagiographie latine depuis le IVe siècle au moins, se cachent en vérité des définitions très différentes de ce qu’est un modèle de comportement et des mécanismes qui permettent sa duplication ou sa réitération : la vie du saint est-elle cette norme objective qui fait le départ entre le permis et le défendu ? ou bien un exemple ponctuel, l’incarnation passagère de vertus, qui sont seules imitables ?Selon ce que les hagiographes disent de leurs intentions dans leurs prologues, selon les variations qu’ils imposent à ce thème récurrent du modèle, ils tirent en vérité l’hagiographie davantage vers le genre de l’histoire dans la grande tradition antique (le saint, comme le héros, est un exemple moral) ou davantage vers des textes réglementaires (le saint est une norme incarnée). L’apparition dans les prologues de la présentation du saint en exemplar marque de ce point de vue une évolution majeure à partir du XIe siècle : là où le saint était présenté comme source d’inspiration pour des comportements chrétiens, c’est sa Vita désormais qui apparaît comme texte de référence, texte que le fidèle se tend à lui-même comme un miroir. Exemplar et speculum, l’apparition de cette expression marque le passage à une pédagogie fondée sur la lecture et l’introspection.