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Communication Dans Un Congrès Année : 2016

Il Fedone e la memoria dell’Apologia di Socrate

Corradi Michele
  • Fonction : Auteur
  • PersonId : 1001235

Résumé

La mise en scène des dernières heures de la vie de Socrate dans le Phédon représente la conclusion de la biographie intellectuelle idéale que Platon entend donner de son maître à travers ses dialogues. Comme l’on peut s’y attendre de la part d’une oeuvre qui présente une telle dimension conclusive, il est possible de reconnaître au sein même de la discussion que mène Socrate dans le Phédon des thèmes et des argumentations qui sont déjà connus des lecteurs des autres dialogues de Platon. Avec un art consommé de l’allusion, Platon semble mettre en jeu la mémoire de son lecteur. Il le fait explicitement avec le renvoi à la doctrine de l’anamnesis (72e-73b), qui semble présupposer la connaissance par le public du passage célèbre du Ménon (81a-e). Mais ce n’est pas là le seul cas. Sous la conception de la sophrosune critiquée en 68e-69b en tant qu’échange de hedonai et de lupai le lecteur peut aisément reconnaître la metretike que Socrate envisage dans le Protagoras (351b-360e). Et il est bien difficile de ne pas mettre en rapport le mythe eschatologique avec les dernières pages du Gorgias. Reste que tous ces renvois ne sont pas de simples reprises de thèmes ou d’argumentations connus, mais qu’ils font chaque fois émerger de nouvelles perspectives dans lesquelles les arguments sont réélaborés et les thématiques approfondies. C’est dans la droite ligne de ce regard rétrospectif qui caractérise de nombreuses pages du Phédon que se situe également la trame serrée de renvois à l’Apologie de Socrate que Platon tisse dans ce dialogue. Assurément le lien entre les deux oeuvres est tout à fait naturelle eu égard à la relation de cause à effet inhérente aux événements décrits, notamment en ce qui concerne le procès puis l’exécution de Socrate. Mais il n’a pas non plus échappé aux commentateurs les plus attentifs aux aspects littéraires du dialogue, que l’on trouve dans celui-ci une stratégie intertextuelle délibérée. Dès l’incipit (57a-59c), le dialogue entre Échécrate et Phédon se déroule dans un contexte qui renvoie au souvenir de ce qui s’est passé au moment du procès et de la mort de Socrate. Et on peut peut-être, sous le tis qui a rapporté à Échécrate et à la communauté pythagoricienne de Phlionte ce qui s’était produit au moment du procès, voir se profiler le Platon de l’Apologie. Si le cas du prologue est manifeste, de nombreuses autres analogies entre les deux dialogues sont repérables qu’il suffise de penser au renvoi à Evénos (Ap. 20b, Phd. 60d-61c), à la comparaison avec la physique présocratique (Ap. 26b-e, Phd. 96a-99c), à l’allusion aux juges des Enfers (Ap. 41a, Phd. 113d-114c), et surtout au parallèle que Socrate établit entre ses disciples dans le Phédon et ses juges dans le procès, parallèle sur lequel il insiste particulièrement. Le cas le plus significatif est peut-être celui sur lequel les commentaires se sont le plus attardé : en 63b-c, Socrate, pour réfuter les objections de ses disciples, prononce un discours particulièrement élaboré sur le plan rhétorique, où il présente fermement sa position au sujet de la survie de l’âme après la mort. Bien que le texte laisse transparaître clairement l’allusion étroite qui le lie à l’Apologie, il n’en propose pas moins une variation du point de vue du contenu au regard de la conclusion sur le destin de l’homme après la mort à laquelle était parvenue l’Apologie au terme du dialogue (40c-41c). Dans l’Apologie, Socrate envisageait, sans pour autant procéder à un choix décisif, deux possibilités quant à ce destin : ou bien, au moment de la mort, il n’y a plus aucune aisthesis, ou bien il se produit une metabole de l’âme et une metoikesis dans un autre lieu. Dans le Phédon la première possibilité n’est pas envisagée et seule la seconde est développée, mais on y trouve l’énoncé de deux hypothèses supplémentaires relativement à la présence dans l’au-delà de dieux et d’hommes meilleurs. Les commentateurs se sont longuement interrogés sur le sens de ces variations, soit en soulignant l’importance du contexte qui est différent dans les deux dialogues comme sont également différents les interlocuteurs de Socrate présents dans les deux oeuvres, soit en montrant que, par delà les différences apparentes, il y a néanmoins une cohérence substantielle entre les deux perspectives. Les deux positions mettent en lumière des aspects indéniables de l’opération mise en oeuvre par Platon. Il est toutefois possible d’ajouter à ces observations certaines considérations supplémentaires qui ont trait au regard rétrospectif que le Phédon, comme nous l’avons déjà souligné, semble porter sur les autres dialogues. Cette manière de procéder, en reprenant dans les dialogues des thèmes similaires, abordés cependant dans des perspectives différentes, et fertiles en développements nouveaux, manière de procéder qui apparaît clairement dans le cas du rapport entre l’Apologie et le Phédon, est celle dont Platon se sert pour inciter son lecteur à percevoir l’unité de ce corpus d’adelpha grommata, que dans ce dialogue tardif que sont les Lois (VII.811e), l’Athénien théorisera comme étant la production littéraire idéale en vue de l’éducation des citoyens. Ce corpus qui ne doit cependant pas être compris comme le siège d’un savoir définitivement établi mais comme le lieu d’un savoir destiné, quand bien même ce ne serait qu’à l’intérieur d’un cadre précis, à être continûment remis en question à la lumière de cette exigence propre à la philosophie de Platon qui est celle que, dans ses dialogues, Socrate pratique jusques et y compris au moment où il est sur le point de mourir.

Mots clés

Domaines

Philosophie
Fichier non déposé

Dates et versions

hal-01465840 , version 1 (13-02-2017)

Identifiants

  • HAL Id : hal-01465840 , version 1

Citer

Corradi Michele. Il Fedone e la memoria dell’Apologia di Socrate: a proposito di una raffinata strategia letteraria. XI SYMPOSIUM PLATONICUM. PLATO’S PHAEDO, Gabriele Cornelli, 2016, Brasilia, Brazil. pp.167-175. ⟨hal-01465840⟩

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