La représentation de la divinité sous une forme visible a toujours été un facteur de division des mouvements religieux. Icônes, vitraux, sculptures, peintures, autant de représentations du divin qui produisent chez leurs lecteurs une représentation de la divinité dite « construite par intermédiaire d'autrui » et donc influencée par l'artisan auteur de l'œuvre d'art : les figures de Christ occidentalisé (yeux bleus et cheveux blonds) en sont une illustration marquante. Dans notre XXIe siècle éminemment spirituel, les mouvements religieux qui croissent le plus vite (islam et protestantisme moderne par exemple) n'admettent aucune forme « visible » de représentation du divin tout au moins comme support de la relation ou de l'adoration. Il est singulier de constater que nos sociétés de communication par l'image choisissent des formes d'expression religieuses qui sous-tendent que le croyant se construit lui-même une représentation personnelle abstraite de la divinité comme matériau de sa relation au divin en dehors de tout support « imagé » de cette représentation. Pendant de longues périodes de l'histoire, les représentations artistiques de la divinité ont servi de média pour une lecture orientée des textes sacrés qui n'étaient pas accessibles à tous. Est-ce que les représentations « imagées » sont devenues obsolètes depuis la libre diffusion des textes sacrés ? Est-ce que les textes sacrés prévoient ce type d'intermédiaires « imagés » ? Une représentation de la divinité basée exclusivement sur les textes sacrés n'est-elle pas aussi une représentation « construite par l'intermédiaire d'autrui », l'auteur du texte. Cette communication traite de cette dichotomie à travers quelques extraits de textes sacrés et pose la question de la relation au divin en dehors d'un intermédiaire « imagé » de construction de la représentation de la divinité.