LA CONCEPTION SEMANTIQUE DE L’A PRIORI EST-ELLE MORTE?

 

Pascal ENGEL
in M. Ouelbani, ed. La philosophie autrichienne, Université de Tunis, 2000, p.126-142

 

 

 

 

 

            Alberto Coffa [1] appelé “conception sémantique de l’ a priori” le type de conceptions que des philosophes par ailleurs aussi distincts que Bolzano, Frege, Wittgenstein, Schlick, Carnap ou Neurath parmi d’autres ont défendues contre Kant, et il a identifié cette tradition comme étant essentiellement autrichienne. Ces conceptions, aussi diverses soient-elles par ailleurs, ont en commun d’une part le rejet de la notion kantienne d’intuition pure, et d’autre part le souci de reformuler la distinction entre l’analytique et le synthétique en termes sémantiques, c’est-à-dire en termes de notions comme celle de sens, de synonymie, de vérité et de validité. Ce mouvement de sémantisation de l’ a priori, et en général de sémantisation de l’épistémologie ou de la théorie de la connaissance , a trouvé son point culminant dans la théorie carnapienne de l’analyticité, élaborée des années 30 aux années 50.

            Au sein de la philosophie analytique contemporaine, on considère en général que la tradition sémantique, ou ce que l’on pourrait appeler la conception viennoise de l’a priori, est plus ou moins morte des critiques adressées par Quine à Carnap, notamment dans des articles comme « Truth by Convention »(1936), « Two dogmas of Empiricism »(1952)  et « Carnap on Logical Truth » (1963)[2]. Selon la vulgate analytique, Quine aurait définitivement réfuté la doctrine carnapienne selon laquelle on pourrait effectuer une distinction tranchée entre les des énoncés vrais en vertu de leur signification et des énoncés vrais en vertu des faits, et par là même il aurait ruiné les conceptions philosophiques qui reposent sur cette distinction, et en particulier la théorie selon laquelle la connaissance des vérités nécessaires et des vérités a priori ( et les vérités logiques en particulier) sont des connaissances analytiques, c’est-à-dire des connaissances de significations. Bien entendu la critique de Quine n’implique aucun retour à une conception kantienne de l’a priori ; elle a ceci de commun avec les thèses viennoises qu’elle se réclame de l’empirisme et rejette tout recours à l’intuition ou au synthétique a priori. Mais elle revient, par delà l’empirisme logique des viennois, à l’empirisme de Mill.

            Mon but, dans cet article, n’est pas de rouvrir le dossier de la polémique célèbre de Quine contre Carnap. Je tiens pour un acquis des critiques de Quine qu’il n’est plus possible de défendre, à la manière dont le faisaient Carnap et les viennois, une distinction générale entre énoncés analytiques et synthétiques, en s’appuyant sur des notions comme celle de synonymie, de postulat de signification ,et de vérité en vertu de la signification. En ce sens, le scepticisme de Quine à l’encontre de la notion de signification et son naturalisme me semblent à la fois incontournables et salutaires. Cependant il ne s’ensuit pas, à mon sens, que l’on doive admettre toutes les thèses de Quine au sujet de l’analyticité et de la signification, et qu’il n’y ait plus de place pour une théorie de l’ a priori au sein de la théorie de la connaissance contemporaine.

            C’est la thèse que plusieurs philosophes ont défendue récemment, en particulier des auteurs comme Christopher Peacocke et Paul Boghossian[3]. Selon eux, il est possible de défendre l’idée que la connaissance de la signification d’un énoncé est une forme de connaissance a priori, et par conséquent qu’il existe des connaissances analytiques, sans admettre pour autant la doctrine couramment associée à cette idée, selon laquelle les vérités analytiques sont des vérités par convention ou conventionnelles. La stratégie de ces auteurs repose de manière essentielle sur une notion qui avait été au cœur de l’épistémologie viennoise des années 30, celle de définition implicite. La question qui se trouve devant nous, si nous admettons cette stratégie, est alors la suivante : peut-on recourir à la théorie de la définition implicite sans retomber dans ornières relevées par Quine ?

 

            Commençons par rappeler quelques points bien connus au sujet de la notion de connaissance a priori.  Traditionnellement, cette notion désigne un type de connaissance indépendante de l’expérience, ou justifiée indépendamment de l’expérience. Il y a deux lectures possibles de cette définition : on peut dire qu’une croyance ou un jugement a priori est justifié parce qu’il est indépendant de l’expérience (dont en vertu de son caractère a priori même), ou bien que la justification d’un jugement a priori est autre chose que son a prioricité et n’en découle pas automatiquement. On peut aussi distinguer deux sortes de connaissances a priori : celles qui sont dérivées à partir de connaissances antérieures et par inférence, et celles qui sont directes et non inférentielles. C’est cette seconde catégorie qui nous intéresse ici. Quelle explication peut-on en donner ? Traditionnellement les philosophes répondent : ces connaissances sont à la fois justifiées indépendamment de l’expérience et non inférentielles parce qu’elles sont le produit d’une faculté spéciale, l’intuition. La réponse kantienne est de ce type. Mais comme on le sait, Kant adopte cette réponse seulement pour un certain type de jugements  a priori, ceux qu’il appelle « synthétiques ». Les autres jugements a priori ne relèvent pas de l’intuition, mais de la connexion entre les concepts, et Kant les appelle « analytiques ». Mais ces derniers ne nous apportent précisément pas de connaissance : ils sont triviaux ou vides (ils ne portent pas, diraient Frege, de valeur de connaissance). Il n’est donc pas question, selon Kant, de chercher à expliquer la connaissance a priori  au moyen de la notion d’analyticité. Pour qu’il y ait connaissance, donc pour qu’il y ait des jugements ou des croyances vraies justifiées, il faut qu’on sorte de la sphère purement conceptuelle pour aller vers celle de l’intuition, qu’elle soit sensible ou pure. En cela Kant reste un empiriste traditionnel, car il n’envisage pas qu’il puisse y avoir des jugements analytiques authentiquement informatifs. Pour adapter la terminologie contemporaine de Wilfrid Sellars, il n’y a pour Kant que deux manières de justifier des énoncés : ou bien en les confrontant à un donné pur, indépendant de la sphère des concepts et de l’ « espace des raisons » (mais dans ce cas ce donné est aveugle), ou bien en le confrontant à la sphère des concepts seulement (mais dans ce cas elle vide)[4]. Comment sortir de cette opposition entre concepts et intuition, entre le rationnel et le donné, ou entre schème conceptuel et contenu empiriques ? Et la réponse kantienne est : le seul moyen de justifier la connaissance est de renoncer au dualisme du schème et du contenu.

            La tradition sémantique au contraire entend conserver ce dualisme. Elle propose d’expliquer l’intégralité de la connaissance a priori au moyen de la notion d’analyticité. La simple saisie de la signification d’un énoncé est suffisante pour qu’on soit justifié à croire que cet énoncé est vrai. Cette réduction de l’ a priori à l’analytique obéit à deux motivations. La première, épistémologique, est d’éviter le recours à toute faculté d’intuition, privée et singulière : seule la connaissance de significations publiques, répétables est en œuvre dans l’ a priori. La seconde motivation est anti-métaphysique, ou si l’on préfère déflationniste : il s’agit de rejeter toute notion de nécessité métaphysique dans la sphère des nécessités linguistiques : il n’y a pas de nécessité dans les choses, il n’y a que des nécessités verbales.

            Cette dernière doctrine va évidemment de pair avec l’idée que la connaissance des significations n’est pas autre chose que la connaissance de certaines conventions que nous associons aux termes de notre langage, ou de certaines définitions conventionnelles de nos expressions. C’est ce type de doctrine qui est associée aux grands philosophes viennois du XXème siècle, comme Wittgenstein, Schlick et Carnap. Il serait erroné cependant de supposer que la réduction de l’ a priori à l’analytique, et de ce dernier à la vérité en vertu de la signification, implique nécessairement une forme de conventionnalisme. Au sein de tradition sémantique, il existe un autre courant, platonicien, qui associe les significations à des entités indépendantes à la fois du langage et de la pensée, et représenté par des auteurs comme Bolzano et Frege.

            Si l’on s’en tient au courant conventionnaliste, il faut encore distinguer deux sortes de définitions conventionnelles : les définitions explicites, dans lesquelles les termes du definiendum sont directement définis par ceux du definiens, comme lorsque nous disons qu’un triangle équilatéral est une figure à trois côtés égaux, et des définitions implicites, dans lesquelles le definiendum se trouve défini indirectement par un ensemble de vérités à son sujet, par opposition à un autre ensemble. Ce sont Schlick et Reichenbach qui ont, dès les débuts du Cercle de Vienne, insisté particulièrement sur l’importance de ce type de définitions, en s’inspirant notamment de Poincaré et de Hilbert : les axiomes de la géométrie euclidienne ou non euclidienne définissent implicitement l’espace (il s’agit du même espace : l’opposition ne porte pas sur la nature de l’objet défini, mais sur nos définitions de la signification du terme « espace ») ou encore les axiomes de Peano définissent implicitement la notion de nombre.

            Wittgenstein le dira lui-même clairement à Schlick au début des années 30 :

 

« La géométrie parle-t-elle de cubes ? Dit-elle que la forme du cube possèderait certaines propriétés ? …La géométrie ne parle point de cubes, mais elle constitue la signification du mot « cube », etc. La géométrie nous dit, par exemple, que les arêtes d’un cube sont de longueurs égales ; et il n’y a rien de plus aisé que de confondre la grammaire de cette phrase avec celle de la phrase : « Les côtés de ce cube de bois sont des longueurs égales. » Et pourtant l’une est une règle de grammaire arbitraire, et l’autre une proposition empirique. »[5]

 

Wittgenstein en dira autant de la structure du temps, de la continuité de l’espace, de la causalité, et du déterminisme. Il parlait de notions philosophiques « charnière » spécifiques. Mais il est également facile de généraliser cette image de significations constituées à l’ensemble des phrases d’une langue naturelle ou artificielle que nous appelons analytiques. C’est ce que fera Carnap, en défendant une forme distincte de conventionnalisme. Les termes ou les symboles d’un langage ont une signification en vertu des conventions que nous adoptons au sujet de leur usage, c’est-à-dire en vertu de postulats de signification. C’est ce que l’on a appelé la doctrine linguistique de l’a priori, ou de la vérité en vertu de la signification : selon celle-ci, certaines phrases sont vraies non pas en vertu des faits ou de l’expérience, mais en vertu de décision que nous avons prises de les tenir pour vraies.

            Il y a, là aussi, deux composantes distinctes de cette doctrine, que l’on tend aisément à confondre. L’une peut être appelée, à la suite de Boghossian (op cit)  métaphysique , parce qu’elle semble énoncer quelque chose en apparence de tout à fait étonnant au sujet de la vérité elle-même. La conception la plus ordinaire que nous ayons de la vérité d’une phrase est qu’elle est vraie si et seulement la proposition qu’il exprime est vraie, autrement dit que :

 

            S est vrai si et seulement, pour une proposition P, S dit que P, et P

 

Nous sommes familiers avec la version tarskienne de ce principe :

 

          « La neige est blanche » est vrai si et seulement si la neige est blanche

 

Or ici, dans la version métaphysique du conventionnalisme, on nous demande de croire que le simple fait qu’une phrase S signifie que P par convention implique que P, c’est-à-dire que la signification de S constitue, pour ainsi dire, la vérité de S :

 

                S’il convenu que S dit que P, alors P

 

Mais depuis quand le fait que l’on convienne qu’une phrase est vraie, et a une certaine signification, peut-il créer la vérité de cette phrase ? Toute phrase n’est-elle pas vraie parce que les choses sont telles qu’elle dit qu’elles sont, autrement dit parce que les faits s’accordent avec ce qu’elle dit ? [6] La conception réaliste et correspondantiste de la vérité n’est-elle pas la seule plausible ? A cela on répondra que dans le cas précis des énoncés vrais par convention, cette conception réaliste ne vaut plus. Comme le dit Wittgenstein dans les Bermerkungen über Die Grundlagen der Mathematik (I, 156) au sujet du paradigme des vérités logiques, la logique n’est pas soumise à une correspondance entre ses inférences et la réalité ; elle est antérieure à cette correspondance, au même sens que quand on dit que l’établissement d’une procédure de mesure est antérieure à la correction ou à l’incorrection des énoncés rapportant des longueurs. Selon la conception conventionnaliste, les vérités logiques ne sont pas des vérités au sens réaliste du terme, mais des règles, et les termes logiques sont, de même que des termes comme « distance », « cube » ou « longueur », des termes implicitement définis, et non pas des termes répondant à une réalité quelconque. C’était déjà ce que Wittgenstein appelait dans le Tractatus  «  sa pensée fondamentale » : les constantes logiques ne dénotent rien. Quelle que soit, cependant, la plausibilité prima facie de cette thèse conventionnaliste pour les vérités logiques, c’est une thèse qui ne laisse pas d’être bizarre quant à la vérité en général : comment la vérité pourrait-elle jamais dépendre de nos décisions ?

            La seconde composante de la doctrine conventionnaliste est distincte. Elle peut être appelée, toujours suivant Boghossian, épistémologique. C’est là thèse selon laquelle dans le cas des vérités a priori nous sommes justifiés à croire qu’elles sont vraies du seul fait qu’elles ont une certaine signification. Ici il ne s’agit pas de la nature de la vérité, mais de la nature de notre acceptation de la vérité ou du fait que nous tenons pour vraies certaines phrases. Et cette doctrine semble beaucoup plus plausible que la précédente. Au sein de la tradition sémantique, il y a eu plusieurs versions distinctes de cette doctrine épistémologique de la vérité analytique : celle de Bolzano, celle de Frege, et celle de Carnap, pour n’en citer que quelques unes. En comprimant de manière un peu forcée ces différentes doctrines, on peut les chercher à les ramasser en une seule ainsi :

 

            (analyticité-BCF, ou thèse de Bolzano-Frege-Carnap) Un énoncé est analytique si et seulement si il est soit une vérité logique soit il est transformable en une vérité logique par la substitution de synonymes à des synonymes.[7]

 

            Prenons une phrase telle que « Les célibataires sont non-mariés ». Elle peut être transformée en une vérité logique par substitution de « célibataire » à « non marié ». Le statut a priori de cette vérité tient à deux choses. En premier lieu à ce que les faits concernant la synonymie sont connaissables  a priori, et en second lieu à ce que les faits concernant la logique sont connaissables a priori. Frege ne doutait pas de ces faits, car il tenait la signification comme transparente : quiconque connaît le sens des mots de sa langue est capable de savoir a priori ce qu’ils signifient (la langue est dépositaire du trésor des pensées) et la logique a un statut absolument a priori.

            Or, comme on le sait, Quine rejette aussi bien le concept métaphysique de l’analyticité que le concept épistémique. Il rejette le premier dans « Truth by Convention » et « Carnap on Logical Truth, et il rejette le second, celui de BFC, dans « Two dogmas ». Sa critique bien connue du conventionnalisme en logique est qu’il est impossible de dériver la logique de conventions, car il faudrait pour cette dérivation utiliser la logique elle-même. Ce qu’il y a de caractéristique dans cette critique est qu’il ne met pas en question le caractère a priori des vérités logiques, au sens où ces vérités sont triviales et obvies. Dans « Two dogmas » il ne met pas non plus en doute le caractère trivial des vérités logiques. En d’autres termes, il ne voit pas de difficulté avec

 

Tous les célibataires sont célibataires

 

mais il voit une avec 

 

            Tous les célibataires sont non mariés

 

c’est-à-dire avec  les énoncés transformables en vérités logiques par substitution de synonymes. Et son point principal dans « Two Dogmas » est qu’il n’existe pas d’instances non triviales d’analyticité BFC, autrement dit que le concept de synonymie ne permet pas de définir une classe intéressante de vérités analytiques.

            Je ne reprendrai pas ici cet argument célèbre de Quine. Le point important, pour mon propos, est de noter la stratégie générale de cet argument : elle consiste à montrer qu’il est impossible de dissocier le concept métaphysique et le concept épistémologique d’analyticité, et que si l’un tombe, alors l’autre tombe aussi. Mais ce faisant, quine s’appuie en fait sur une autre notion d’a prioricité que celle que nous avons utilisée jusqu’à présent. La notion qui a été utilisée jusqu’à présent est celle, traditionnelle, d’une vérité qui serait justifiée indépendamment de l’expérience. Mais il y a une autre

notion d’aprioricité : une vérité a priori est une  vérité qui reste vraie quoi qu’il arrive, c’est-à-dire qui ne peut pas être révisée par nos croyances futures. La différence entre cette notion et la notion traditionnelle est que rien n’interdit qu’une vérité empirique soit en ce sens  a priori, si nous ne trouvons pas de moyen de la réviser.[8]

            C’est ici que Quine fait appel à sa célèbre image « holiste » de la science évoquée à la fin de « Two Dogmas » : celle de la science comme un champ de force dans lequel aucun énoncé isolé n’est indépendant de l’ensemble des énoncés, et où aucun énoncé n’est à l’abri d’une révision. C’est ici qu’est contenu en germe l’une des composantes principales de ce qui sera plus tard, dans Word and Object, la thèse de l’indétermination de la traduction. L’argument principal a la forme suivante :

 

Prémisse. La signification est radicalement holistique au sens où ce que nos mots signifient dépend de tout ce que nous croyons, c’est-à-dire de toutes les hypothèses que

nous faisons.

Conclusion. Il est hautement improbable que, dans une langue, il y ait deux mots qui signifient exactement la même chose.[9]

 

            A vrai dire, pour que ce argument marche, il faut aussi adopter une autre prémisse, la théorie vérificationniste de la signification : la signification d’une énoncé est la différence qu’il fait pour l’expérience possible. Si l’on appelle , avec Quine, la première prémisse « thèse de Duhem », et cette seconde prémisse vérificationniste « thèse de Peirce », l’argument holiste est schématiquement le suivant : Duhem + Peirce = indétermination. [10]

           

            La question importante est alors celle de savoir si l’on est obligé d’admettre cette association quinienne entre sa critique du concept métaphysique et sa critique du concept épistémologique d’analyticité. Autrement dit est-on obligé d’associer ces deux critiques à la thèse de l’indétermination de la traduction et à celle du holisme radical de la signification?

            En fait, la plupart des philosophes contemporains[11] refusent ces associations. Ils soutiennent d’une part que l’on peut dissocier le concept métaphysique et le concept épistémique de l’analyticité, en conservant le second sans garder le premier. Et d’autre part ils refusent le holisme radical et la thèse d’indétermination.

            Le concept  métaphysique d’analyticité, comme on l’a déjà noté, est difficilement tenable : comment nos décisions quant à la signification d’un terme peuvent-elles créer des vérités ? Considérons, par exemple, le célèbre « mètre étalon » de Wittgenstein (PU. §50), dont la signification est introduite par une stipulation :

 

            La barre S a la longueur d’un mètre en t

 

Il n’y a aucune incohérence à dire que cet énoncé est à la fois conventionnel et vrai en vertu d’un fait du monde. Il définit implicitement le terme « mesure un mètre » en même temps qu’il exprime une vérité factuelle, à savoir que la barre ainsi désignée mesure un mètre de long.[12] Selon Kripke, c’est un énoncé qui à la fois détermine la signification du mot « mètre » et fixe sa référence, et il est en ce sens « contingent  a priori » La possibilité de tels énoncés permet de dissiper l’allure de mystère qui entoure la conception conventionnaliste : il n’y a pas de vérités qui seraient purement vraies en vertu de la signification des termes, par l’effet de conventions, ou plutôt, s’il y a de telles « vérités », ce ne sont pas réellement des vérités.

            Il ne s’ensuit nullement, contrairement à ce que laisse entendre Quine, que le concept épistémique d’analyticité soit incohérent. En particulier, il est possible de conserver ce concept au moins au sens minimal suivant :

 

            (M) Certaines (ou un sous-ensemble spécifié) des relations inférentielles d’un

                   énoncé sont pertinentes pour la détermination de la signification d’un

                  énoncé

et

 

            (E) La connaissance des relations inférentielles est une connaissance  a priori

                  de la signification des termes de cet énoncé.

 

C’est vrai, en particulier des énoncés contenant des termes logiques, comme « ou », « et », « si…alors », etc. Il est courant de définir ces termes, ou constantes logiques, par des inférences canoniques sous la forme de règles de déduction naturelle de la forme :

 

                        A, B                A & B              A & B

                      ______            ______            ________      

                        A & B                A                      B

 

Ce qui veut dire que la signification de « et », en l’occurrence, est déterminée par le rôle que ce terme joue dans de telles inférences : quelqu’un qui refuserait ces inférences, ou ne les reconnaîtrait pas, ne connaîtrait pas la signification de « et ». Le sens de « est » est implicitement défini par ces inférences. Le cas des constantes logiques est un cas particulier, qu’on peut envisager de généraliser : si nous admettons qu’ à tout terme d’un langage est associé des relations ou des liaisons inférentielles (sans que celles-ci soient nécessairement des relations logiques comme dans le cas des constantes du même nom), alors nous admettons aussi que le sens d’un mot, et d’un concept,  est implicitement défini par les liaisons inférentielles qu’il autorise. Le sens d’un mot ou d’un concept est, selon l’expression de Sellars, qui fut l’un des premiers à proposer une telle conception dans la philosophie contemporaine[13], son « rôle conceptuel ». La sémantique correspondante est ce que l’on appelle couramment une sémantique « fondée sur les rôles conceptuels » (conceptual role semantics), et elle est défendue aujourd’hui par divers auteurs, comme Ned Block, Gilbert Harman, Paul Boghossian et Christopher Peacocke. [14]  L’idée, cependant, n’est pas neuve. Elle était déjà explicite chez le Wittgenstein des années 30, quand celui-ci disait, par exemple, que l’acceptation de la loi de double négation fait partie de la  signification de la notion classique de négation[15]. Elle était également explicite chez Ramsey, , dans la définition qu’il proposait des termes théoriques (reprise par Carnap)[16]. La généralisation, aujourd’hui, d’une telle procédure, chez David Lewis, à la définition des termes mentaux, est encore une extension de cette idée.[17]

            Si l’on admet que les termes d’un langage peuvent être ainsi définis partiellement et implicitement par leur rôle conceptuel ou inférentiel, contrairement à ce que soutient l’argument holiste radical de Quine, il n’est pas vrai que toutes les liaisons inférentielles d’un terme contribuent à sa signification, car une partie seulement de ces liaisons sont pertinentes pour la fixation de sa signification. Si l’on ajoute que ces liaisons ne sont pas connues par expérience, mais  a priori, alors elles sont un bon candidat pour être des connaissances  a priori. En d’autres termes, il faut rejeter la conclusion que Quine tire de sa prémisse ci-dessus :

 

(S) Il n’est pas possible de distinguer celles des liaisons inférentielles d’une expression qui sont constitutives de sa signification de celles qui ne le sont pas

 

dont Quine conclut en retour que

 

(H) Toutes les liaisons inférentielles d’une expression sont constitutives de sa signification

 

qui est bien la version radicale du holisme de la signification qui conduit à la thèse d’indétermination. Mais cet argument , l’Ur-Argument en faveur du holisme de la signification[18] - n’est pas valide, comme le souligne Boghossian[19]. Du fait que l’on ne puisse pas déterminer ce que sont les inférences constitutives, il ne peut pas s’ensuivre que toutes  les liaisons inférentielles d’une expression sont constitutives de sa signification ( comparer : du fait que l’on ne peut pas dire si une femme est mariée avec un homme, il ne s’ensuit pas qu’elle soit mariée avec tous les hommes). Tout ce qui peut être tiré de l’argument quinien est que la nature des liaisons inférentielles est indéterminée, et non pas que toutes les liaisons inférentielles sont constitutives de la signification d’un terme.

            En fait Quine lui-même semble admettre qu’il existe une classe de liaisons inférentielles déterminées, celles de la logique, qui sont « obvies », au moins au sens suivant, selon lui : tout le monde dans une communauté linguistique donnera son assentiment à ces vérités, quelles que soient ses raisons, et il incombera à une traduction correcte de traduire les énoncés obvies d’une langue dans des énoncés qui soient eux-mêmes obvies. la règle « sauver ce qui est obvie » n’est autre que la version quinienne du principe de charité qui proscrit tout manuel de traduction qui représenterait les locuteurs étrangers comme en contradiction avec notre logique.[20]  Par conséquent, tout ce que l’on peut tirer de l’argument holiste est non pas les conclusions radicales  (S) ou (H), mais une conclusion plus modérée de type (M), qui peut être considérée comme une forme de holisme local  ou partiel.  Ce holisme local suffit à valider une conception minimale de l’analyticité, celle qui s’exprime dans une sémantique des rôles conceptuels.

            Si nous admettons ces points, il reste encore à voir en quoi cette doctrine minimale de l’analyticité peut être compatible avec le rejet de la conception métaphysique de l’analyticité, c’est-à-dire avec le rejet du conventionnalisme. Pour le montrer, il faut soutenir que le fait que les expressions d’une langue soient implicitement définies par leur rôle inférentiel ou conceptuel est compatible avec le fait que les inférences en question soient valides, ou qu’elles préservent la vérité, autrement dit que le fait d’adopter certains postulats de signification ne crée  pas simplement la vérité de certaines propositions, mais  répond, ou obéit à , cette vérité, indépendamment de nos postulations. Autrement dit, il faut montrer que l’idée de définition implicite est compatible avec le concept réaliste, usuel, de vérité, et n’entraîne pas une conception anti-réaliste de la logique.

            Ici ce point peut être illustré par l’exemple célèbre du connecteur « tonk » inventé par Prior (1960) [21], qui se « définit » par les règles   :

 

               A                          A tonk  B

        _________                 _________

         A  tonk B                            B                                                                                                                                

Prior tient tonk  comme une réduction à l’asburde de la thèse conventionnaliste selon laquelle on peut introduire dans un langage les constantes logiques par simple stipulation. Mais le problème posé par tonk n’est pas simplement que c’est un connecteur incohérent, qui nous permet de dériver, à partir de n’importe quelle proposition A une proposition B (par application successive de chaque règle), mais aussi que nous ne sommes pas capables d’assigner une valeur de vérité quelconque aux phrases contenant ce connecteur. Le point n’est pas seulement que ce connecteur est syntaxiquement incohérent, mais qu’il l’est aussi sémantiquement[22]. Autrement dit, il n’est même pas question, dans ce cas, de dire que l’on aurait ainsi fixé une vérité conventionnellement , puisqu’il n’est même pas question de dire qu’on a affaire ici à une vérité quelconque. Et s’il n’y a pas de vérité, il ne peut pas y avoir de connaissance  a priori, puisqu’il que s’il n’y a pas de vérité, il n’y a pas de connaissance. En revanche, il est vrai que, pour toute constante logique introduite dans un langage, les règles de déduction pour cette constante doivent déterminer la valeur de vérité des phrases contenant ces constantes. La connaissance de leur sens est donc  a priori, puisque c’est une connaissance de significations, indépendante de l’expérience.

            Plus généralement, l’argument proposé par Boghossian (1997, op cit.) en faveur d’une conception minimaliste de la connaissance  a priori est le suivant :

 

(1)   si une constante logique C est supposée signifier quelque chose, alors

une inférence A (contenant cette constante) doit être valide, car C

signifie tout objet logique qui rend en fait A valide

(2)   C signifie quelque chose

(3)   donc A est valide

 

Et cet argument est connu  a priori, car il constitue notre connaissance  a priori  du sens

de la constante en question. En d’autres termes nous savons a priori que :

              Si C a un sens A est vrai

et nous savons également a priori que :

             C a un sens

           donc A est vrai

Comme cet argument est valide, il s’ensuit que A est connu a priori. Autrement dit, il y a des inférences dont nous connaissons a priori la validité.

            Christopher Peacocke[23] a défendu une ligne d’argumentation similaire. Il s’exprime dans un jargon qui lui est propre, mais on peut résumer sa position ainsi.

tout concept possédé par un individu est défini par le rôle qu’il joue dans ce qu’on peut appeler l’économie cognitive de cet individu. Ce rôle peut être spécifié par un ensemble d’inférences que l’individu est disposé à faire et que, pour cette raison, il trouve obvies (le terme employé par Peacocke est : « primitivement irrésistibles »). Par exemple la conjonction est le concept C tel qu’un individu doit trouver obvies les inférences :

 

 p , q                 p C q                p C q

                      ______            ______            ________

                        p C q                  p                        q

 

Or pour chaque concept ainsi spécifié par ce que Peacocke appelle ses « conditions de possession », ces conditions sont telles qu’elles déterminent la référence du concept en question, et rendent vraies les inférences contenant ce concept. Les conditions de possession déterminent des vérités qui sont connues a priori.

            Il importe de bien voir en quoi ce genre d’analyse diffère à la fois d’une conception platonicienne des concepts ( du genre de celle qu’attaquait Wittgenstein d’une conception conventionnaliste (du genre de celle que Carnap défendait dans les années 30). Le platoniste dira que la conjonction est une entité dont nous pouvons dire, par un examen non empirique, qu’elle se combine avec d’autres concepts de manière à rendre les transitions en question valides. Le conventionnaliste dira que la conjonction est le concept exprimé par un terme C dans un langage L dans lequel les transitions sont stipulées comme valides. Or ici Peacocke ne parle pas des concepts comme des entités platoniciennes, mais comme des entités qui se situent plutôt au niveau du sens frégéen. C’est pourquoi il ne faut pas confondre sa conception avec celle des viennois, parce qu’elle ne rend pas l’a prioricité des rôles conceptuels relatives aux règles linguistiques correspondantes. Il est essentiel à la thèse de Peacocke que les rôles conceptuels soient individualisés au niveau de la pensée, même si ce qu’il appelle des concepts ne sont pas des entités psychologiques ni des représentations mentales.[24]

            Si cette conception minimaliste de l’a priori , selon laquelle nous avons au moins une connaissance a priori des significations des expressions sous la forme de rôles inférentiels canoniques (une connaissance a priori des « conditions de possession » des concepts) est correcte, alors elle offre une voie médiane entre le conventionnalisme qu’attaquait Quine et le naturalisme de ce dernier. Elle rejette aussi bien la conception métaphysique de l’analyticité qui conduit à dissocier vérité en vertu de la signification et vérité factuelle – et en ce sens elle s’accorde avec Quine sur le fait qu’il n’y a qu’un seul type de vérité : la vérité relativement aux faits dont l’expression minimale est le schéma décitationnel de Tarski  ‘S’ est vrai si et seulement si p – que la conception  naturaliste d’une Quine qui conduit à une forme de scepticisme quant à la signification. Car selon cette conception minimaliste, il n’est pas vrai qu’il n’y ait pas de faits quant à la signification. Ces faits reposent sur la structure inférentielle de nos concepts et des termes de notre langage qui les expriment.

           

            La conception de l’ a apriori esquissée ici demanderait sans doute à être développée. Ici je me suis contenté d’essayer de montrer que ce que l’on pourrait appeler le retour de l’ a priori dans la philosophie contemporaine a des traits communs avec la conception sémantique de l’a priori des viennois – le recours à la notion de définition implicite, et l’idée que la connaissance des significations est une forme de connaissance a priori –en même temps qu’il ne s’agit pas d’un simple retour à une conception conventionnaliste discréditée par les critiques de Quine, pas plus que ce n’est une retour à une conception de type kantien, où l’ a priori est associé à l’intuition et à l’activité synthétique du sujet. En d’autres termes, il y a place, entre la conception linguistique de l’a priori et le naturalisme quinien, pour une conception qui rende à la notion de vérité analytique ses droits.



[1] A. Coffa, The Semantic Tradition from Kant to Carnap, to the Vienna Station, Cambridge, Cambridge University Press. 1991

[2] « Truth by Convention », in , repr. in W.V.O. Quine, The Ways of Paradox, Harvard, Havard University Press, 1976; « Two dogmas of Empiricism » in From a Logical Point of View, Havard, Havard University Press, 1952, tr.fr. in P. Jacob, ed. De Vienne à Cambridge, Paris, Gallimard 1980 ; « Carnap on Logical Truth », in P.A. Schillpp ed. The Philosophy of Rudolf Carnap, Open court, La Salle Ill. 1963, repr. in Quine, The Ways of Paradox , op.cit.

[3] En particulier C. Peacocke, A Study of concepts, Cambridge, Mass, MIT Press 1992 ; et « How are A Priori Truths Possible ? », European Journal of Philosophy, I, 1993 ; P. Boghossian, « Analyticity », in C. Wright & B. Hale, eds, A Companion to the Philosophy of Language, Blackwell, Oxford 1997.

[4] Wilfrid Sellars, Science, Perception and Reality, Routledge, Londres, 1963

[5] Dictées de Wittgenstein à Waismann et pour Schlick, tr.fr. sous la dir. d’A. Soulez,  Paris, PUF, 1997, p.6

[6]  Ce sont bien entendu des platitudes, mais elles sont importantes. C’est du moins ce que je soutiens dans La vérité, réflexions sur quelques truismes , Paris, Hatier, 1998.

[7]  Je simplifie ici  outrageusement, car chacun de ces auteurs définit l’analyticité de manière distincte. Bolzano définit notoirement l’analyticité par la substitution salva veritate  des termes non logiques ; Frege définit une vérité analytique comme une vérité réductible à une vérité logique par définition ; Carnap introduit explicitement la notion de synonymie. cf. Coffa op. cit. et J. Proust, Questions de forme, Paris Fayard 1986, pour des analyses des ces différences.

[8]  C’est, semble-t-il, au sein de la tradition pragmatiste que l’on a commencé à envisager ce sens de l a priori. Quine lui-même l’a sans doute pris de C.I. Lewis, qui parle des vérités non révisables comme « true come what may » ( vraies quoi qu’il puisse arriver). Dans un célèbre passage de Uber Gewissheit, Wittgenstein parle de connaissances empiriques qui sont comme le lit d’une rivière, et qui peuvent changer, sans pour autant cesser d’être le lit de la rivière.

[9] C’est seulement l’une des versions, la plus radicale, du holisme de la signification développé par Quine. il y a des versions qui n’aboutissent pas à une conclusion aussi radicale. Elles sont bien distinguées dans l’excellent livre de Martin Montminy, Les fondements empiriques de la signification, Paris, Vrin 1997.

[10] C’est l’argument que Quine appelle «  l’argument d’en haut » (pour le distinguer de celui qu’il donne dans le chapitre 2 de Word and Object, et qu’il appelle « argument d’en bas » - l’argument recourant à l’expérience de pensée de la traduction radicale (« Gavagai »). cf. D. Follesdal, « Meaning and Experience », in S. Guttenplan, ed.Mind and Language, Oxford, Oxford university Press, 1975.

[11] Je pense en particulier aux auteurs qui, à la suite de Kripke et Putnam, adoptent ce que l’on appelle « la nouvelle théorie de la référence », ou « théorie causale de la référence»

[12] cf. S. Kripke,  Naming and Necessity , Oxford, Blackwell, 1980, tr.fr. La logique des noms propres, Paris, Minuit, 1980, p.  . Sur ces points, voir les commentaires de J. Bouveresse, « Wittgenstein, Kripke et le problème de la longueur du mètre », in Wittgenstein et la philosophie d’aujourd’hui, ed. J. Sebestik et A. Soulez, Paris, Klincksieck, 1989, p.67-99

[13] cf. Sellars, op cit, « Some Reflections on Language Games ».

[14] cf. en particulier Gilbert Harman , « Conceptual role Semantics », Notre Dame Journal of Formal Logic, 23, 242-256,  Ned Block, « Advertisement for a Sematics for Psychology », Midwest Studies in Philosophy, 10, 615-618, Paul Boghossian, op. cit. Christopher Peacocke, op.cit. J’ai examiné quelques une de ces théories dans « Rôle conceptuel et conditions de vérité », in Laurier, D. et Lepage, F. Essais sur le angage et l’intentionalité, Paris, Vrin-Bellarmin, 1992

[15] cf. par exemple Wittgenstein, Dictées à Schlick, tr.fr. op.cit. p.153

[16] Voir en particulier F. Ramsey, « Theories » (1930) in Philosophical Papers , ed. H. Mellor, 1991

[17] Lewis « How to Define Theoretical terms », in Philosophical Papers, Oxford, Oxford university Press

[18] ainsi que l’appellent joliment Fodor  et Le Pore (in Holism, a Shopper’s guide, Blackwell, Oxford 1991)

[19] Boghossian, op. cit.

[20] cf. Philosophy of logic, Prentice Hall, 1970, tr.fr. Largeault, Paris Aubier p.122-123

[21]  cf. A. Prior  « The runabout inference ticket », Analysis, 1960. Je renvoie ici aux références et aux analyses que j’ai déjà données dans mon livre La norme du vrai, Paris Gallimard , 1989, ch. XII.

[22]  Pour une analyse de ce point, cf. C.Peacocke  « Understanding Logical constants : a Realist Account », in Porceedings of the British Academy,  et mon livre cité dans la note précédente.

[23]  Peacocke, « How are A priori Truths possible », European Journal of Philosophy,  1993, N°1 qui développe la position de son livre A Study of concepts,  MIT Press 1992

[24]  il n’en va pas ainsi, cependant, de toutes les conceptions des rôles conceptuels : par exemple celle de Harman et celle de Block sont clairement psychologistes.