LA CONCEPTION SEMANTIQUE DE L’A PRIORI EST-ELLE MORTE?
Alberto Coffa [1]
appelé “conception sémantique de l’ a
priori” le type de conceptions que des philosophes par ailleurs aussi
distincts que Bolzano, Frege, Wittgenstein, Schlick, Carnap ou Neurath parmi
d’autres ont défendues contre Kant, et il a identifié cette tradition comme
étant essentiellement autrichienne. Ces conceptions, aussi diverses
soient-elles par ailleurs, ont en commun d’une part le rejet de la notion
kantienne d’intuition pure, et d’autre part le souci de reformuler la
distinction entre l’analytique et le synthétique en termes sémantiques,
c’est-à-dire en termes de notions comme celle de sens, de synonymie, de vérité
et de validité. Ce mouvement de sémantisation de l’ a priori, et en général de sémantisation de l’épistémologie ou de
la théorie de la connaissance , a trouvé son point culminant dans la théorie
carnapienne de l’analyticité, élaborée des années 30 aux années 50.
Au sein de la philosophie analytique
contemporaine, on considère en général que la tradition sémantique, ou ce que
l’on pourrait appeler la conception viennoise de l’a priori, est plus ou moins morte des critiques adressées par
Quine à Carnap, notamment dans des articles comme « Truth by
Convention »(1936), « Two dogmas of Empiricism »(1952) et « Carnap on Logical Truth »
(1963)[2].
Selon la vulgate analytique, Quine aurait définitivement réfuté la doctrine
carnapienne selon laquelle on pourrait effectuer une distinction tranchée entre
les des énoncés vrais en vertu de leur signification et des énoncés vrais en
vertu des faits, et par là même il aurait ruiné les conceptions philosophiques
qui reposent sur cette distinction, et en particulier la théorie selon laquelle
la connaissance des vérités nécessaires et des vérités a priori ( et les vérités logiques en particulier) sont des
connaissances analytiques, c’est-à-dire des connaissances de significations.
Bien entendu la critique de Quine n’implique aucun retour à une conception
kantienne de l’a priori ; elle a
ceci de commun avec les thèses viennoises qu’elle se réclame de l’empirisme et
rejette tout recours à l’intuition ou au synthétique a priori. Mais elle revient, par delà l’empirisme logique des
viennois, à l’empirisme de Mill.
Mon but, dans cet article, n’est pas
de rouvrir le dossier de la polémique célèbre de Quine contre Carnap. Je tiens
pour un acquis des critiques de Quine qu’il n’est plus possible de défendre, à
la manière dont le faisaient Carnap et les viennois, une distinction générale entre énoncés analytiques et
synthétiques, en s’appuyant sur des notions comme celle de synonymie, de
postulat de signification ,et de vérité en vertu de la signification. En ce
sens, le scepticisme de Quine à l’encontre de la notion de signification et son
naturalisme me semblent à la fois incontournables et salutaires. Cependant il
ne s’ensuit pas, à mon sens, que l’on doive admettre toutes les thèses de Quine
au sujet de l’analyticité et de la signification, et qu’il n’y ait plus de
place pour une théorie de l’ a priori
au sein de la théorie de la connaissance contemporaine.
C’est la thèse que plusieurs
philosophes ont défendue récemment, en particulier des auteurs comme
Christopher Peacocke et Paul Boghossian[3].
Selon eux, il est possible de défendre l’idée que la connaissance de la
signification d’un énoncé est une forme de connaissance a priori, et par conséquent qu’il existe des connaissances
analytiques, sans admettre pour
autant la doctrine couramment associée à cette idée, selon laquelle les vérités
analytiques sont des vérités par convention ou conventionnelles. La stratégie
de ces auteurs repose de manière essentielle sur une notion qui avait été au
cœur de l’épistémologie viennoise des années 30, celle de définition implicite. La question qui se trouve devant nous, si
nous admettons cette stratégie, est alors la suivante : peut-on recourir à
la théorie de la définition implicite sans retomber dans ornières relevées
par Quine ?
Commençons par rappeler quelques
points bien connus au sujet de la notion de connaissance a priori.
Traditionnellement, cette notion désigne un type de connaissance
indépendante de l’expérience, ou justifiée indépendamment de l’expérience. Il y
a deux lectures possibles de cette définition : on peut dire qu’une
croyance ou un jugement a priori est
justifié parce qu’il est indépendant
de l’expérience (dont en vertu de son caractère a priori même), ou bien que la justification d’un jugement a priori
est autre chose que son a prioricité
et n’en découle pas automatiquement. On peut aussi distinguer deux sortes de
connaissances a priori : celles
qui sont dérivées à partir de connaissances antérieures et par inférence, et
celles qui sont directes et non inférentielles. C’est cette seconde catégorie
qui nous intéresse ici. Quelle explication peut-on en donner ?
Traditionnellement les philosophes répondent : ces connaissances sont à la
fois justifiées indépendamment de l’expérience et non inférentielles parce
qu’elles sont le produit d’une faculté spéciale, l’intuition. La réponse kantienne
est de ce type. Mais comme on le sait, Kant adopte cette réponse seulement pour
un certain type de jugements a priori, ceux qu’il appelle
« synthétiques ». Les autres jugements a priori ne relèvent pas de l’intuition, mais de la connexion entre
les concepts, et Kant les appelle « analytiques ». Mais ces derniers
ne nous apportent précisément pas de connaissance :
ils sont triviaux ou vides (ils ne portent pas, diraient Frege, de valeur de
connaissance). Il n’est donc pas question, selon Kant, de chercher à expliquer
la connaissance a priori au moyen de la notion d’analyticité. Pour
qu’il y ait connaissance, donc pour qu’il y ait des jugements ou des croyances
vraies justifiées, il faut qu’on sorte de la sphère purement conceptuelle pour
aller vers celle de l’intuition, qu’elle soit sensible ou pure. En cela Kant
reste un empiriste traditionnel, car il n’envisage pas qu’il puisse y avoir des
jugements analytiques authentiquement informatifs. Pour adapter la terminologie
contemporaine de Wilfrid Sellars, il n’y a pour Kant que deux manières de
justifier des énoncés : ou bien en les confrontant à un donné pur,
indépendant de la sphère des concepts et de l’ « espace des
raisons » (mais dans ce cas ce donné est aveugle), ou bien en le
confrontant à la sphère des concepts seulement (mais dans ce cas elle vide)[4].
Comment sortir de cette opposition entre concepts et intuition, entre le
rationnel et le donné, ou entre schème conceptuel et contenu empiriques ?
Et la réponse kantienne est : le seul moyen de justifier la connaissance
est de renoncer au dualisme du schème et du contenu.
La tradition sémantique au contraire
entend conserver ce dualisme. Elle propose d’expliquer l’intégralité de la
connaissance a priori au moyen de la
notion d’analyticité. La simple saisie de la signification d’un énoncé est
suffisante pour qu’on soit justifié à croire que cet énoncé est vrai. Cette
réduction de l’ a priori à
l’analytique obéit à deux motivations. La première, épistémologique, est
d’éviter le recours à toute faculté d’intuition, privée et singulière :
seule la connaissance de significations publiques, répétables est en œuvre dans
l’ a priori. La seconde motivation
est anti-métaphysique, ou si l’on préfère déflationniste : il s’agit de
rejeter toute notion de nécessité métaphysique dans la sphère des nécessités
linguistiques : il n’y a pas de nécessité dans les choses, il n’y a que
des nécessités verbales.
Cette dernière doctrine va
évidemment de pair avec l’idée que la connaissance des significations n’est pas
autre chose que la connaissance de certaines conventions que nous associons aux
termes de notre langage, ou de certaines définitions conventionnelles de nos
expressions. C’est ce type de doctrine qui est associée aux grands philosophes
viennois du XXème siècle, comme Wittgenstein, Schlick et Carnap. Il serait
erroné cependant de supposer que la réduction de l’ a priori à l’analytique, et de ce dernier à la vérité en vertu de
la signification, implique nécessairement une forme de conventionnalisme. Au
sein de tradition sémantique, il existe un autre courant, platonicien, qui
associe les significations à des entités indépendantes à la fois du langage et
de la pensée, et représenté par des auteurs comme Bolzano et Frege.
Si l’on s’en tient au courant
conventionnaliste, il faut encore distinguer deux sortes de définitions
conventionnelles : les définitions explicites,
dans lesquelles les termes du definiendum
sont directement définis par ceux du definiens,
comme lorsque nous disons qu’un triangle équilatéral est une figure à trois côtés
égaux, et des définitions implicites,
dans lesquelles le definiendum se
trouve défini indirectement par un ensemble de vérités à son sujet, par
opposition à un autre ensemble. Ce sont Schlick et Reichenbach qui ont, dès les
débuts du Cercle de Vienne, insisté particulièrement sur l’importance de ce
type de définitions, en s’inspirant notamment de Poincaré et de Hilbert :
les axiomes de la géométrie euclidienne ou non euclidienne définissent
implicitement l’espace (il s’agit du même espace : l’opposition ne porte
pas sur la nature de l’objet défini, mais sur nos définitions de la
signification du terme « espace ») ou encore les axiomes de Peano
définissent implicitement la notion de nombre.
Wittgenstein le dira lui-même
clairement à Schlick au début des années 30 :
« La géométrie parle-t-elle de cubes ? Dit-elle que la forme du cube possèderait certaines propriétés ? …La géométrie ne parle point de cubes, mais elle constitue la signification du mot « cube », etc. La géométrie nous dit, par exemple, que les arêtes d’un cube sont de longueurs égales ; et il n’y a rien de plus aisé que de confondre la grammaire de cette phrase avec celle de la phrase : « Les côtés de ce cube de bois sont des longueurs égales. » Et pourtant l’une est une règle de grammaire arbitraire, et l’autre une proposition empirique. »[5]
Wittgenstein en dira autant de la structure du temps, de la continuité de l’espace, de la causalité, et du déterminisme. Il parlait de notions philosophiques « charnière » spécifiques. Mais il est également facile de généraliser cette image de significations constituées à l’ensemble des phrases d’une langue naturelle ou artificielle que nous appelons analytiques. C’est ce que fera Carnap, en défendant une forme distincte de conventionnalisme. Les termes ou les symboles d’un langage ont une signification en vertu des conventions que nous adoptons au sujet de leur usage, c’est-à-dire en vertu de postulats de signification. C’est ce que l’on a appelé la doctrine linguistique de l’a priori, ou de la vérité en vertu de la signification : selon celle-ci, certaines phrases sont vraies non pas en vertu des faits ou de l’expérience, mais en vertu de décision que nous avons prises de les tenir pour vraies.
Il y a, là aussi, deux composantes
distinctes de cette doctrine, que l’on tend aisément à confondre. L’une peut
être appelée, à la suite de Boghossian (op
cit) métaphysique ,
parce qu’elle semble énoncer quelque chose en apparence de tout à fait étonnant
au sujet de la vérité elle-même. La conception la plus ordinaire que nous ayons
de la vérité d’une phrase est qu’elle est vraie si et seulement la proposition
qu’il exprime est vraie, autrement dit que :
S est vrai si et seulement, pour une
proposition P, S dit que P, et P
Nous sommes
familiers avec la version tarskienne de ce principe :
« La neige est blanche »
est vrai si et seulement si la neige est blanche
Or ici, dans la
version métaphysique du conventionnalisme, on nous demande de croire que le
simple fait qu’une phrase S signifie que P par convention implique que P,
c’est-à-dire que la signification de S constitue,
pour ainsi dire, la vérité de S :
S’il convenu que S dit que P, alors P
Mais depuis
quand le fait que l’on convienne qu’une phrase est vraie, et a une certaine
signification, peut-il créer la
vérité de cette phrase ? Toute phrase n’est-elle pas vraie parce que les
choses sont telles qu’elle dit qu’elles sont, autrement dit parce que les faits
s’accordent avec ce qu’elle dit ? [6]
La conception réaliste et correspondantiste de la vérité n’est-elle pas la
seule plausible ? A cela on répondra que dans le cas précis des énoncés
vrais par convention, cette
conception réaliste ne vaut plus. Comme le dit Wittgenstein dans les Bermerkungen über Die Grundlagen der
Mathematik (I, 156) au sujet du paradigme des vérités logiques, la logique
n’est pas soumise à une correspondance entre ses inférences et la
réalité ; elle est antérieure à
cette correspondance, au même sens que quand on dit que l’établissement d’une
procédure de mesure est antérieure à la correction ou à l’incorrection des
énoncés rapportant des longueurs. Selon la conception conventionnaliste, les
vérités logiques ne sont pas des vérités au sens réaliste du terme, mais des
règles, et les termes logiques sont, de même que des termes comme
« distance », « cube » ou « longueur », des
termes implicitement définis, et non pas des termes répondant à une réalité
quelconque. C’était déjà ce que Wittgenstein appelait dans le Tractatus
« sa pensée fondamentale » : les constantes logiques
ne dénotent rien. Quelle que soit, cependant, la plausibilité prima facie de cette thèse
conventionnaliste pour les vérités logiques, c’est une thèse qui ne laisse pas
d’être bizarre quant à la vérité en général : comment la vérité
pourrait-elle jamais dépendre de nos
décisions ?
La seconde composante de la doctrine
conventionnaliste est distincte. Elle peut être appelée, toujours suivant
Boghossian, épistémologique. C’est là
thèse selon laquelle dans le cas des vérités a priori nous sommes justifiés
à croire qu’elles sont vraies du seul fait qu’elles ont une certaine
signification. Ici il ne s’agit pas de la nature de la vérité, mais de la
nature de notre acceptation de la
vérité ou du fait que nous tenons pour
vraies certaines phrases. Et cette doctrine semble beaucoup plus plausible
que la précédente. Au sein de la tradition sémantique, il y a eu plusieurs
versions distinctes de cette doctrine épistémologique de la vérité
analytique : celle de Bolzano, celle de Frege, et celle de Carnap, pour
n’en citer que quelques unes. En comprimant de manière un peu forcée ces
différentes doctrines, on peut les chercher à les ramasser en une seule
ainsi :
(analyticité-BCF, ou thèse de
Bolzano-Frege-Carnap) Un énoncé est
analytique si et seulement si il est soit une vérité logique soit il est
transformable en une vérité logique par la substitution de synonymes à des
synonymes.[7]
Prenons une phrase telle que
« Les célibataires sont non-mariés ». Elle peut être transformée en
une vérité logique par substitution de « célibataire » à « non
marié ». Le statut a priori de
cette vérité tient à deux choses. En premier lieu à ce que les faits concernant
la synonymie sont connaissables a priori, et en second lieu à ce que les
faits concernant la logique sont connaissables a priori. Frege ne doutait pas de ces faits, car il tenait la
signification comme transparente : quiconque connaît le sens des mots de
sa langue est capable de savoir a priori
ce qu’ils signifient (la langue est dépositaire du trésor des pensées) et la
logique a un statut absolument a priori.
Or, comme on le sait, Quine rejette
aussi bien le concept métaphysique de l’analyticité que le concept épistémique.
Il rejette le premier dans « Truth by Convention » et « Carnap
on Logical Truth, et il rejette le second, celui de BFC, dans « Two
dogmas ». Sa critique bien connue du conventionnalisme en logique est
qu’il est impossible de dériver la logique de conventions, car il faudrait pour
cette dérivation utiliser la logique elle-même. Ce qu’il y a de caractéristique
dans cette critique est qu’il ne met pas en question le caractère a priori des vérités logiques, au sens
où ces vérités sont triviales et obvies. Dans « Two dogmas » il
ne met pas non plus en doute le caractère trivial des vérités logiques. En
d’autres termes, il ne voit pas de difficulté avec
Tous
les célibataires sont célibataires
mais il voit une
avec
Tous les célibataires sont non
mariés
c’est-à-dire
avec les énoncés transformables en
vérités logiques par substitution de synonymes. Et son point principal dans
« Two Dogmas » est qu’il n’existe pas d’instances non triviales
d’analyticité BFC, autrement dit que le concept de synonymie ne permet pas de
définir une classe intéressante de vérités analytiques.
Je ne reprendrai pas ici cet argument célèbre de Quine. Le point important, pour mon propos, est de noter la stratégie générale de cet argument : elle consiste à montrer qu’il est impossible de dissocier le concept métaphysique et le concept épistémologique d’analyticité, et que si l’un tombe, alors l’autre tombe aussi. Mais ce faisant, quine s’appuie en fait sur une autre notion d’a prioricité que celle que nous avons utilisée jusqu’à présent. La notion qui a été utilisée jusqu’à présent est celle, traditionnelle, d’une vérité qui serait justifiée indépendamment de l’expérience. Mais il y a une autre
notion
d’aprioricité : une vérité a priori
est une vérité qui reste vraie quoi
qu’il arrive, c’est-à-dire qui ne peut pas être révisée par nos croyances
futures. La différence entre cette notion et la notion traditionnelle est que
rien n’interdit qu’une vérité empirique
soit en ce sens a priori, si nous ne trouvons pas de
moyen de la réviser.[8]
C’est ici que Quine fait appel à sa
célèbre image « holiste » de la science évoquée à la fin de
« Two Dogmas » : celle de la science comme un champ de force
dans lequel aucun énoncé isolé n’est indépendant de l’ensemble des énoncés, et
où aucun énoncé n’est à l’abri d’une révision. C’est ici qu’est contenu en
germe l’une des composantes principales de ce qui sera plus tard, dans Word and Object, la thèse de
l’indétermination de la traduction. L’argument principal a la forme
suivante :
Prémisse. La signification est radicalement holistique au
sens où ce que nos mots signifient dépend de tout ce que nous croyons, c’est-à-dire de toutes les hypothèses que
nous faisons.
Conclusion. Il est hautement improbable que, dans une langue,
il y ait deux mots qui signifient exactement la même chose.[9]
A vrai dire, pour que ce argument
marche, il faut aussi adopter une autre prémisse, la théorie vérificationniste
de la signification : la signification d’une énoncé est la différence
qu’il fait pour l’expérience possible. Si l’on appelle , avec Quine, la
première prémisse « thèse de Duhem », et cette seconde prémisse
vérificationniste « thèse de Peirce », l’argument holiste est
schématiquement le suivant : Duhem + Peirce = indétermination. [10]
La question importante est alors
celle de savoir si l’on est obligé d’admettre cette association quinienne entre
sa critique du concept métaphysique et sa critique du concept épistémologique
d’analyticité. Autrement dit est-on obligé d’associer ces deux critiques à la
thèse de l’indétermination de la traduction et à celle du holisme radical de la
signification?
En fait, la plupart des philosophes
contemporains[11] refusent
ces associations. Ils soutiennent d’une part que l’on peut dissocier le concept
métaphysique et le concept épistémique de l’analyticité, en conservant le
second sans garder le premier. Et d’autre part ils refusent le holisme radical
et la thèse d’indétermination.
Le concept métaphysique d’analyticité, comme on l’a déjà noté, est
difficilement tenable : comment nos décisions quant à la signification
d’un terme peuvent-elles créer des vérités ? Considérons, par exemple, le célèbre
« mètre étalon » de Wittgenstein (PU. §50), dont la signification est
introduite par une stipulation :
La barre S a la longueur d’un mètre en t
Il n’y a aucune
incohérence à dire que cet énoncé est à la fois conventionnel et vrai en vertu
d’un fait du monde. Il définit implicitement le terme « mesure un
mètre » en même temps qu’il exprime une vérité factuelle, à savoir que la
barre ainsi désignée mesure un mètre de long.[12]
Selon Kripke, c’est un énoncé qui à la fois détermine la signification du mot
« mètre » et fixe sa référence, et il est en ce sens
« contingent a priori » La possibilité de tels
énoncés permet de dissiper l’allure de mystère qui entoure la conception
conventionnaliste : il n’y a pas de vérités qui seraient purement vraies
en vertu de la signification des termes, par l’effet de conventions, ou plutôt,
s’il y a de telles « vérités », ce ne sont pas réellement des vérités.
Il ne s’ensuit nullement,
contrairement à ce que laisse entendre Quine, que le concept épistémique
d’analyticité soit incohérent. En particulier, il est possible de conserver ce
concept au moins au sens minimal suivant :
(M) Certaines (ou un sous-ensemble
spécifié) des relations inférentielles d’un
énoncé sont pertinentes pour la détermination de la signification
d’un
énoncé
et
(E) La connaissance des relations
inférentielles est une connaissance a priori
de la signification des termes de cet énoncé.
C’est vrai, en
particulier des énoncés contenant des termes logiques, comme « ou »,
« et », « si…alors », etc. Il est courant de définir ces
termes, ou constantes logiques, par des inférences canoniques sous la forme de
règles de déduction naturelle de la forme :
A, B A &
B A & B
______ ______
________
A & B A B
Ce qui veut dire
que la signification de « et », en l’occurrence, est déterminée par
le rôle que ce terme joue dans de telles inférences : quelqu’un qui
refuserait ces inférences, ou ne les reconnaîtrait pas, ne connaîtrait pas la
signification de « et ». Le sens de « est » est implicitement défini par ces inférences.
Le cas des constantes logiques est un cas particulier, qu’on peut envisager de
généraliser : si nous admettons qu’ à tout terme d’un langage est associé
des relations ou des liaisons inférentielles (sans que celles-ci soient
nécessairement des relations logiques
comme dans le cas des constantes du même nom), alors nous admettons aussi que
le sens d’un mot, et d’un concept, est implicitement défini par les liaisons
inférentielles qu’il autorise. Le sens d’un mot ou d’un concept est, selon
l’expression de Sellars, qui fut l’un des premiers à proposer une telle
conception dans la philosophie contemporaine[13],
son « rôle conceptuel ». La sémantique correspondante est ce que l’on
appelle couramment une sémantique « fondée sur les rôles
conceptuels » (conceptual role
semantics), et elle est défendue aujourd’hui par divers auteurs, comme Ned
Block, Gilbert Harman, Paul Boghossian et Christopher Peacocke. [14] L’idée, cependant, n’est pas neuve. Elle
était déjà explicite chez le Wittgenstein des années 30, quand celui-ci disait,
par exemple, que l’acceptation de la loi de double négation fait partie de la signification de la notion classique de négation[15].
Elle était également explicite chez Ramsey, , dans la définition qu’il
proposait des termes théoriques (reprise par Carnap)[16].
La généralisation, aujourd’hui, d’une telle procédure, chez David Lewis, à la
définition des termes mentaux, est encore une extension de cette idée.[17]
Si l’on admet que les termes d’un
langage peuvent être ainsi définis partiellement et implicitement par leur rôle
conceptuel ou inférentiel, contrairement à ce que soutient l’argument holiste
radical de Quine, il n’est pas vrai que toutes
les liaisons inférentielles d’un terme contribuent à sa signification, car une partie seulement de ces liaisons
sont pertinentes pour la fixation de sa signification. Si l’on ajoute que ces
liaisons ne sont pas connues par expérience, mais a priori, alors elles sont
un bon candidat pour être des connaissances a priori. En d’autres termes, il faut
rejeter la conclusion que Quine tire de sa prémisse ci-dessus :
(S) Il n’est pas
possible de distinguer celles des liaisons inférentielles d’une expression qui
sont constitutives de sa signification de celles qui ne le sont pas
dont Quine
conclut en retour que
(H) Toutes les liaisons inférentielles d’une
expression sont constitutives de sa signification
qui est bien la
version radicale du holisme de la signification qui conduit à la thèse
d’indétermination. Mais cet argument , l’Ur-Argument en faveur du holisme de la
signification[18] - n’est pas
valide, comme le souligne Boghossian[19].
Du fait que l’on ne puisse pas déterminer
ce que sont les inférences constitutives, il ne peut pas s’ensuivre que toutes les liaisons inférentielles d’une expression sont constitutives de
sa signification ( comparer : du fait que l’on ne peut pas dire si une femme
est mariée avec un homme, il ne s’ensuit pas qu’elle soit mariée avec tous les
hommes). Tout ce qui peut être tiré de l’argument quinien est que la nature des
liaisons inférentielles est indéterminée, et non pas que toutes les liaisons
inférentielles sont constitutives de la signification d’un terme.
En fait Quine lui-même semble
admettre qu’il existe une classe de liaisons inférentielles déterminées, celles
de la logique, qui sont « obvies », au moins au sens suivant, selon
lui : tout le monde dans une communauté linguistique donnera son
assentiment à ces vérités, quelles que soient ses raisons, et il incombera à
une traduction correcte de traduire les énoncés obvies d’une langue dans des
énoncés qui soient eux-mêmes obvies. la règle « sauver ce qui est
obvie » n’est autre que la version quinienne du principe de charité qui
proscrit tout manuel de traduction qui représenterait les locuteurs étrangers
comme en contradiction avec notre logique.[20] Par conséquent, tout ce que l’on peut tirer
de l’argument holiste est non pas les conclusions radicales (S) ou (H), mais une conclusion plus modérée
de type (M), qui peut être considérée comme une forme de holisme local ou partiel. Ce holisme local suffit à valider une
conception minimale de l’analyticité, celle qui s’exprime dans une sémantique
des rôles conceptuels.
Si nous admettons ces points, il
reste encore à voir en quoi cette doctrine minimale de l’analyticité peut être
compatible avec le rejet de la conception métaphysique de l’analyticité,
c’est-à-dire avec le rejet du conventionnalisme. Pour le montrer, il faut
soutenir que le fait que les expressions d’une langue soient implicitement
définies par leur rôle inférentiel ou conceptuel est compatible avec le fait
que les inférences en question soient valides,
ou qu’elles préservent la vérité,
autrement dit que le fait d’adopter certains postulats de signification ne crée
pas simplement la vérité de certaines propositions, mais répond, ou obéit à ,
cette vérité, indépendamment de nos postulations. Autrement dit, il faut
montrer que l’idée de définition implicite est compatible avec le concept
réaliste, usuel, de vérité, et n’entraîne pas une conception anti-réaliste de
la logique.
Ici ce point peut être illustré par
l’exemple célèbre du connecteur « tonk »
inventé par Prior (1960) [21],
qui se « définit » par les règles :
A A tonk
B
_________ _________
A tonk B
B
Prior tient tonk comme une réduction à l’asburde de la thèse conventionnaliste
selon laquelle on peut introduire dans un langage les constantes logiques par
simple stipulation. Mais le problème posé par tonk n’est pas simplement que c’est un connecteur incohérent, qui
nous permet de dériver, à partir de n’importe quelle proposition A une
proposition B (par application successive de chaque règle), mais aussi que nous
ne sommes pas capables d’assigner une valeur de vérité quelconque aux phrases
contenant ce connecteur. Le point n’est pas seulement que ce connecteur est
syntaxiquement incohérent, mais qu’il l’est aussi sémantiquement[22].
Autrement dit, il n’est même pas question, dans ce cas, de dire que l’on aurait
ainsi fixé une vérité conventionnellement , puisqu’il n’est même pas question
de dire qu’on a affaire ici à une vérité quelconque.
Et s’il n’y a pas de vérité, il ne peut pas y avoir de connaissance a
priori, puisqu’il que s’il n’y a pas de vérité, il n’y a pas de
connaissance. En revanche, il est vrai que, pour toute constante logique
introduite dans un langage, les règles de déduction pour cette constante
doivent déterminer la valeur de vérité des phrases contenant ces constantes. La
connaissance de leur sens est donc a priori, puisque c’est une connaissance
de significations, indépendante de l’expérience.
Plus généralement, l’argument
proposé par Boghossian (1997, op cit.) en faveur d’une conception minimaliste
de la connaissance a priori est le suivant :
(1)
si
une constante logique C est supposée signifier quelque chose, alors
une inférence A (contenant
cette constante) doit être valide, car C
signifie tout objet logique
qui rend en fait A valide
(2)
C
signifie quelque chose
(3)
donc
A est valide
Et cet argument
est connu a priori, car il constitue notre connaissance a
priori du sens
de la constante
en question. En d’autres termes nous savons a
priori que :
Si C a un sens A est vrai
et nous savons
également a priori que :
C a un sens
donc A est vrai
Comme cet
argument est valide, il s’ensuit que A est connu a priori. Autrement dit, il y a des inférences dont nous
connaissons a priori la validité.
Christopher Peacocke[23]
a défendu une ligne d’argumentation similaire. Il s’exprime dans un jargon qui
lui est propre, mais on peut résumer sa position ainsi.
tout concept
possédé par un individu est défini par le rôle qu’il joue dans ce qu’on peut
appeler l’économie cognitive de cet individu. Ce rôle peut être spécifié par un
ensemble d’inférences que l’individu est disposé à faire et que, pour cette
raison, il trouve obvies (le terme employé par Peacocke est :
« primitivement irrésistibles »). Par exemple la conjonction est le
concept C tel qu’un individu doit trouver obvies les inférences :
p , q p C q p C q
______
______ ________
p
C q p q
Or pour chaque
concept ainsi spécifié par ce que Peacocke appelle ses « conditions de
possession », ces conditions sont telles qu’elles déterminent la référence
du concept en question, et rendent vraies les inférences contenant ce concept.
Les conditions de possession déterminent des vérités qui sont connues a priori.
Il importe de bien voir en quoi ce
genre d’analyse diffère à la fois d’une conception platonicienne des concepts (
du genre de celle qu’attaquait Wittgenstein d’une conception conventionnaliste
(du genre de celle que Carnap défendait dans les années 30). Le platoniste dira
que la conjonction est une entité dont nous pouvons dire, par un examen non
empirique, qu’elle se combine avec d’autres concepts de manière à rendre les
transitions en question valides. Le conventionnaliste dira que la conjonction
est le concept exprimé par un terme C dans un langage L dans lequel les
transitions sont stipulées comme valides. Or ici Peacocke ne parle pas des
concepts comme des entités platoniciennes, mais comme des entités qui se
situent plutôt au niveau du sens
frégéen. C’est pourquoi il ne faut pas confondre sa conception avec celle des
viennois, parce qu’elle ne rend pas l’a prioricité des rôles conceptuels
relatives aux règles linguistiques correspondantes. Il est essentiel à la thèse
de Peacocke que les rôles conceptuels soient individualisés au niveau de la
pensée, même si ce qu’il appelle des concepts ne sont pas des entités psychologiques
ni des représentations mentales.[24]
Si cette conception minimaliste de
l’a priori , selon laquelle nous
avons au moins une connaissance a priori
des significations des expressions sous la forme de rôles inférentiels
canoniques (une connaissance a priori
des « conditions de possession » des concepts) est correcte, alors
elle offre une voie médiane entre le conventionnalisme qu’attaquait Quine et le
naturalisme de ce dernier. Elle rejette aussi bien la conception métaphysique
de l’analyticité qui conduit à dissocier vérité en vertu de la signification et
vérité factuelle – et en ce sens elle s’accorde avec Quine sur le fait qu’il
n’y a qu’un seul type de vérité : la vérité relativement aux faits dont
l’expression minimale est le schéma décitationnel de Tarski ‘S’
est vrai si et seulement si p – que la conception naturaliste d’une Quine qui conduit à une forme de scepticisme
quant à la signification. Car selon cette conception minimaliste, il n’est pas
vrai qu’il n’y ait pas de faits quant à la signification. Ces faits reposent
sur la structure inférentielle de nos concepts et des termes de notre langage
qui les expriment.
La conception de l’ a apriori esquissée ici demanderait
sans doute à être développée. Ici je me suis contenté d’essayer de montrer que
ce que l’on pourrait appeler le retour de l’
a priori dans la philosophie contemporaine a des traits communs avec la
conception sémantique de l’a priori
des viennois – le recours à la notion de définition implicite, et l’idée que la
connaissance des significations est une forme de connaissance a priori –en même temps qu’il ne s’agit
pas d’un simple retour à une conception conventionnaliste discréditée par les
critiques de Quine, pas plus que ce n’est une retour à une conception de type
kantien, où l’ a priori est associé à
l’intuition et à l’activité synthétique du sujet. En d’autres termes, il y a
place, entre la conception linguistique de l’a priori et le naturalisme quinien, pour une conception qui rende à
la notion de vérité analytique ses droits.
[1] A. Coffa, The Semantic Tradition from Kant to Carnap, to the Vienna Station, Cambridge, Cambridge University Press. 1991
[2] « Truth by Convention »,
in , repr. in W.V.O. Quine, The Ways of
Paradox, Harvard, Havard University Press, 1976; « Two dogmas of
Empiricism » in From a Logical Point
of View, Havard, Havard University Press, 1952, tr.fr. in P. Jacob, ed. De Vienne à Cambridge, Paris, Gallimard
1980 ; « Carnap on Logical Truth », in P.A. Schillpp ed. The Philosophy of Rudolf Carnap, Open
court, La Salle Ill. 1963, repr. in Quine, The
Ways of Paradox , op.cit.
[3] En particulier C. Peacocke, A Study of concepts, Cambridge, Mass,
MIT Press 1992 ; et « How are A Priori Truths Possible ? »,
European Journal of Philosophy, I,
1993 ; P. Boghossian, « Analyticity », in C. Wright & B.
Hale, eds, A Companion to the Philosophy
of Language, Blackwell, Oxford 1997.
[4] Wilfrid Sellars, Science, Perception and Reality, Routledge, Londres, 1963
[5] Dictées de Wittgenstein à Waismann et pour Schlick, tr.fr. sous la dir. d’A. Soulez, Paris, PUF, 1997, p.6
[6] Ce sont bien entendu des platitudes, mais elles sont importantes. C’est du moins ce que je soutiens dans La vérité, réflexions sur quelques truismes , Paris, Hatier, 1998.
[7] Je simplifie ici outrageusement, car chacun de ces auteurs définit l’analyticité de manière distincte. Bolzano définit notoirement l’analyticité par la substitution salva veritate des termes non logiques ; Frege définit une vérité analytique comme une vérité réductible à une vérité logique par définition ; Carnap introduit explicitement la notion de synonymie. cf. Coffa op. cit. et J. Proust, Questions de forme, Paris Fayard 1986, pour des analyses des ces différences.
[8] C’est, semble-t-il, au sein de la tradition pragmatiste que l’on a commencé à envisager ce sens de l a priori. Quine lui-même l’a sans doute pris de C.I. Lewis, qui parle des vérités non révisables comme « true come what may » ( vraies quoi qu’il puisse arriver). Dans un célèbre passage de Uber Gewissheit, Wittgenstein parle de connaissances empiriques qui sont comme le lit d’une rivière, et qui peuvent changer, sans pour autant cesser d’être le lit de la rivière.
[9] C’est seulement l’une des versions, la plus radicale, du holisme de la signification développé par Quine. il y a des versions qui n’aboutissent pas à une conclusion aussi radicale. Elles sont bien distinguées dans l’excellent livre de Martin Montminy, Les fondements empiriques de la signification, Paris, Vrin 1997.
[10] C’est l’argument que Quine appelle « l’argument d’en haut » (pour le distinguer de celui qu’il donne dans le chapitre 2 de Word and Object, et qu’il appelle « argument d’en bas » - l’argument recourant à l’expérience de pensée de la traduction radicale (« Gavagai »). cf. D. Follesdal, « Meaning and Experience », in S. Guttenplan, ed.Mind and Language, Oxford, Oxford university Press, 1975.
[11] Je pense en particulier aux auteurs qui, à la suite de Kripke et Putnam, adoptent ce que l’on appelle « la nouvelle théorie de la référence », ou « théorie causale de la référence»
[12] cf. S.
Kripke, Naming and Necessity ,
Oxford, Blackwell, 1980, tr.fr. La
logique des noms propres, Paris, Minuit, 1980, p. . Sur ces points, voir les commentaires de J. Bouveresse,
« Wittgenstein, Kripke et le problème de la longueur du mètre », in Wittgenstein et la philosophie d’aujourd’hui,
ed. J. Sebestik et A. Soulez,
Paris, Klincksieck, 1989, p.67-99
[13] cf. Sellars, op cit, « Some Reflections on Language Games ».
[14] cf. en particulier Gilbert Harman , « Conceptual role Semantics », Notre Dame Journal of Formal Logic, 23, 242-256, Ned Block, « Advertisement for a Sematics for Psychology », Midwest Studies in Philosophy, 10, 615-618, Paul Boghossian, op. cit. Christopher Peacocke, op.cit. J’ai examiné quelques une de ces théories dans « Rôle conceptuel et conditions de vérité », in Laurier, D. et Lepage, F. Essais sur le angage et l’intentionalité, Paris, Vrin-Bellarmin, 1992
[15] cf. par exemple Wittgenstein, Dictées à Schlick, tr.fr. op.cit. p.153
[16] Voir en particulier F. Ramsey,
« Theories » (1930) in Philosophical
Papers , ed. H. Mellor, 1991
[17] Lewis « How to Define
Theoretical terms », in Philosophical Papers, Oxford, Oxford university
Press
[18] ainsi que l’appellent joliment Fodor et Le Pore (in Holism, a Shopper’s guide, Blackwell, Oxford 1991)
[19] Boghossian, op. cit.
[20] cf. Philosophy of logic, Prentice Hall, 1970, tr.fr. Largeault, Paris
Aubier p.122-123
[21] cf. A. Prior « The runabout inference ticket », Analysis, 1960. Je renvoie ici aux références et aux analyses que j’ai déjà données dans mon livre La norme du vrai, Paris Gallimard , 1989, ch. XII.
[22] Pour une analyse de ce point, cf. C.Peacocke « Understanding Logical constants : a Realist Account », in Porceedings of the British Academy, et mon livre cité dans la note précédente.
[23] Peacocke, « How are A priori Truths
possible », European Journal of
Philosophy, 1993, N°1 qui développe
la position de son livre A Study of
concepts, MIT Press 1992
[24] il n’en va pas ainsi, cependant, de toutes les conceptions des rôles conceptuels : par exemple celle de Harman et celle de Block sont clairement psychologistes.