Normes, communauté et intentionnalité
Pierre Jacob
Institut Jean Nicod,
CNRS/EHESS/ENS
Dans les pages suivantes, les mots “pensée” et “intentionnalité” seront interchangeables. Par “pensée” ou “intentionnalité”, j’entends une représentation mentale d’un état de choses ayant conjointement un contenu conceptuel et une condition de vérité. De même que la signification complexe d’une phrase d’une langue naturelle dépend de la signification des expressions dont elle est composée et des règles grammaticales de la langue en question, de même une pensée possède un contenu conceptuel complexe qui dépend du contenu des concepts dont elle est formée et de sa structure logique. Je suppose qu’une représentation peut être mentale ou non mentale. L’évolution de la cognition humaine a donné naissance à une prolifération d’artefacts parmi lesquelles certains sont des représentations non mentales. Les énoncés linguistiques, les symboles logiques et mathématiques, les diagrammes, les plans de construction, les panneaux routiers, les cartes géographiques, les tableaux, les dessins, les photographies, les films et les états des appareils de mesure (les jauges, les thermomètres, les échelles, les galvanomètres, etc.). Les pensées, les jugements, les croyances, les désirs, les intentions, les expériences perceptives, les souvenirs, les images mentales sont des représentations mentales. Toute représentation mentale ou non possède un contenu ou l’intentionnalité. Comme l’a souligné Brentano, avoir l’intentionnalité ou posséder des concepts, c’est pouvoir représenter non seulement des choses qui existent dans l’espace et dans le temps, mais aussi des entités abstraites (qui, comme les nombres, ne sont ni dans l’espace ni dans le temps) et des entités fictives[1].
Je souscris de surcroît à la distinction entre l’intentionnalité dite “primitive” des représentations mentales et l’intentionnalité dite “dérivée” des artefacts. Je suppose donc qu’un artefact tire son contenu du contenu des représentations mentales des agents humains qui s’en servent pour ébruiter et communiquer leurs propres pensées, croyances, intentions, et ainsi de suite[2].
Enfin, je suppose que les représentations mentales et linguistiques peuvent avoir ce que Searle (1983, 2001) nomme deux directions d’ajustement (direction of fit) : une direction d’ajustement esprit-monde et une direction d’ajustement monde-esprit. A la différence de l’énoncé d’une phrase impérative, l’énoncé d’une assertion possède une condition de vérité. A la différence d’une intention ou d’un désir, les croyances et les jugements possèdent une condition de vérité. Lorsqu’un individu énonce une phrase impérative, forme un désir ou une intention, son esprit ne s’ajuste pas au monde : il représente non pas un fait mais un but, c’est-à-dire un état de choses possible ou impossible mais non réalisé. Mais lorsqu’un individu fait une assertion, forme une croyance ou porte un jugement, son esprit s’ajuste au monde : il cherche à représenter des états de choses réalisés ou des faits, c’est-à-dire le monde tel qu’il est. Dans ce qui suit, par les mots “pensée” ou “intentionnalité”, je désignerai les croyances et les jugements, c’est-à-dire les représentations mentales ayant à la fois un contenu conceptuel et une condition de vérité — celles qui manifestent la direction d’ajustement de l’esprit au monde.
I. Le problème : l’intentionnalité est-elle intrinsèquement sociale ?
Parmi
les propriétés et les activités que peut exemplifier un être humain, certaines
sont intrinsèquement sociales en ce sens que l’appartenance à une communauté
d’agents humains est une condition nécessaire à l’exemplification de ces
propriétés ou au déroulement de ces activités. Une personne ne peut pas être
mariée, divorcée ou veuve si sa relation à un partenaire n’a pas été sanctionnée
selon des règles en vigueur dans une communauté. Faute d’appartenir à une
communauté, une personne ne peut ni devoir, ni payer des impôts. Faute
d’appartenir à une communauté de partenaires conscients, une personne ne peut
ni danser la valse, ni assassiner, ni cambrioler, ni voter, ni recevoir un
salaire, ni acheter une baguette, ni communiquer. Le mariage, le divorce, le
veuvage, les relations fiscales, la valse, les assassinats, les cambriolages,
les processus électoraux, le salariat, les relations monétaires et la
communication sont des propriétés, des relations et des activités
intrinsèquement sociales.
Selon
la conception externaliste du contenu des pensées d’un individu — de ses
croyances et de ses jugements — à laquelle je souscris, nombreuses sont les
pensées d’un individu dont le contenu dépend des relations entre, d’une part,
le cerveau de cet individu et, d’autre part, des objets, des espèces
naturelles, des propriétés et des relations exemplifiés dans l’environnement de
cet individu[3]. Par exemple,
faute d’être en relation avec des chevaux, un individu ne pourrait posséder le
concept de cheval. Si les ancêtres de mes ancêtres n’avaient pas
interagi avec des chevaux et si mon développement ontogénétique n’avait pas
pris place dans un environnement contenant des chevaux, je serais privé du
concept de cheval. La conception externaliste du contenu des pensées
d’un individu s’oppose à une conception internaliste selon laquelle le
contenu des pensées d’un individu dépend des seules ressources cognitives
intrinsèques d’un individu, indépendamment de la nature de son environnement
physique, chimique et biologique.
J’admets
aussi que nombre des concepts et des pensées d’un individu dépendent de
facto de ce que pensent d’autres membres de sa communauté[4].
Je nommerai “déférentiels” les concepts qu’un individu forme grâce à la
communication verbale et en vertu de son appartenance à une communauté.
J’admets que la plupart des concepts scientifiques sont des concepts
“déférentiels” et que la communication verbale et l’existence d’une communauté
de personnes sont des conditions indispensables à la culture en général et à
cette activité culturelle humaine particulière qu’est la démarche scientifique.
Mais
la question que je veux soulever dans les pages qui suivent est la question de
savoir si l’appartenance à une communauté est une condition nécessaire de
jure de l’intentionnalité, de la pensée conceptuelle ou de la possession de
concepts. La question que je vais examiner est la question de savoir si penser
est une activité ou un processus intrinsèquement social. Selon une doctrine que
je nommerai, en détournant le mot du sens que lui confère la philosophie
politique contemporaine, “le communautarisme”, faute d’appartenir à une
communauté d’agents humains, un individu ne pourrait tout simplement pas
penser, avoir des concepts ou avoir l’intentionnalité. Faute d’appartenir à une
communauté, un individu ne pourrait former aucune représentation mentale
conceptuelle digne d’être qualifiée de “pensée”. Un partisan du communautarisme
soutient, par exemple, qu’avant sa rencontre avec Vendredi, Robinson Crusoe ne
pouvait pas penser, avoir des concepts ou qu’il était dépourvu de
l’intentionnalité.
Une
chose est de reconnaître que les concepts ésotériques exprimés par les mots
français “lymphocyte”, “lepton” ou “quark” sont des concepts déférentiels ou
qu’une personne naïve qui n’est ni immunologiste ni physicien n’a acquis ces
concepts et ne peut utiliser ces mots qu’en vertu de son appartenance à une
communauté qui inclut des immunologistes et des physiciens qui connaissent les
conditions d’emploi de ces mots. Autre chose est de proclamer avec les
partisans du communautarisme que la pensée ou la possession de tout concept est
une activité ou une propriété intrinsèquement sociale.
Quoique je souscrive à la conception externaliste du contenu des pensées, je ne souscris pas au communautarisme. En quelques mots, je ne souscris pas au communautarisme parce que je ne crois pas que la perception visuelle, auditive, olfactive ou tactile, la motricité et la planification de l’action sont des processus et des activités intrinsèquement sociaux. Si le communautarisme était vrai de la pensée ou de l’intentionnalité et s’il ne s’appliquait pas à la perception, à la motricité et à la planification de l’action, alors les processus conceptuels seraient séparés par un fossé infranchissable des processus perceptifs et moteurs. Dans les pages qui suivent, je veux examiner un argument fascinant présenté par le grand logicien et philosophe Saul Kripke en faveur d’une version du communautarisme dans son petit livre de 1982 intitulé Wittgenstein on Rules and Private Language.
Cet argument procède en deux étapes. La première étape culmine dans ce que Kripke (1982) nomme le “paradoxe sceptique” dont il attribue la paternité à Wittgenstein (1953). Comme je le ferai valoir, le paradoxe sceptique est une version de la thèse selon laquelle la propriété sémantique d’une représentation, la signification d’un mot, le contenu d’un concept, la vérité d’une croyance sont des propriétés intrinsèquement normatives. En un mot, l’intentionnalité serait intrinsèquement normative. Ce qui serait constitutif de l’intentionnalité, c’est le pouvoir d’envisager ce qui doit être — le devoir être — et non ce qui est. Selon le paradoxe sceptique, en énonçant la signification d’un symbole (ou en attribuant une signification à un symbole), on ne décrit aucun fait sémantique, car les faits sémantiques n’existent pas. On exprime une norme. Autrement dit, on énonce ce qui doit être et non pas ce qui est[5]. La seconde étape consiste à offrir au “paradoxe sceptique” une solution que Kripke (1982) qualifie aussi de “sceptique” et dont il attribue également la paternité à Wittgenstein. Comme je le ferai valoir, la “solution sceptique” est une version du communautarisme. Elle affirme en effet que l’intentionnalité est intrinsèquement sociale.
On attribue à Hume le mérite d’avoir démontré que c’est un sophisme de chercher à dériver une obligation morale à partir de propositions de fait. Au début du siècle dernier, Moore a critiqué ce qu’il appelait “le sophisme naturaliste” qui consiste à essayer de définir le sens du mot évaluatif “bon” ou “bien” en termes purement descriptifs et non normatifs. Si, comme l’affirme le paradoxe sceptique, les propriétés sémantiques d’une représentation sont intrinsèquement normatives, alors quiconque — comme moi — est engagé dans le projet d’une réduction naturaliste des faits sémantiques à des faits non sémantiques s’expose fatalement à l’accusation de commettre une nouvelle version du sophisme naturaliste[6].
II. Le paradoxe
sceptique (ou l’intentionnalité est intrinsèquement normative)
Qu’est-ce qu’un paradoxe ? Un paradoxe est une proposition inacceptable ou incompatible avec des croyances bien établies (ou tenues pour telles). Quiconque envisage de rejeter une proposition paradoxale doit rejeter l’une des prémisses qui ont conduit à la conclusion paradoxale. J’ai expliqué ailleurs comment je propose de rejeter le paradoxe sceptique, c’est-à-dire la thèse de la normativité intrinsèque de la signification[7]. La “solution sceptique” préconisée par Kripke (1982) — au nom de Wittgenstein (1953) — ne consiste pas à localiser une prémisse fautive dans le cheminement qui conduit au paradoxe. Dans un esprit wittgensteinien, elle consiste à apprendre à vivre avec la conclusion paradoxale. Ici, après avoir brièvement décrit les étapes qui conduisent à la formulation du paradoxe sceptique, je montrerai pourquoi la solution sceptique ne peut pas, selon moi, être une solution au paradoxe sceptique.
A la question arithmétique de savoir combien font 68 + 57 ?, quiconque a — comme moi — une maîtrise explicite ou implicite des axiomes de l’arithmétique peut fournir la réponse arithmétique qui, pour être naïve, n’en est pas moins correcte: “125”. Non que la maîtrise des règles de l’addition garantisse la correction du résultat du calcul. La connaissance des règles de l’addition ne protège pas contre les erreurs de calcul : elle ne confère pas l’omniscience arithmétique. Aussi correcte soit-elle, ma réponse arithmétique naïve se prête à la question méta-arithmétique soulevée par l’interlocuteur sceptique imaginé par Kripke (1982) : “Qu’est-ce qui justifie ma réponse arithmétique naïve?”. A cette question, je serai enclin à fournir la réponse méta-arithmétique suivante : “Je connais la règle de l’addition arithmétique (ou la signification du signe arithmétique “+”) que j’ai apprise à l’école et pour fournir la réponse à la question arithmétique posée, j’ai suivi cette règle”. Ma réponse méta-arithmétique s’expose alors à l’objection sceptique de la finitude : dans le passé, je n’ai appliqué qu’un nombre fini d’exemples de la fonction d’addition. Supposons qu’avant de répondre à la question arithmétique posée, je n’avais jamais explicitement effectué l’addition 68 + 57. Quoique par hypothèse je n’ai effectué qu’un ensemble fini d’additions, quiconque — comme moi — déclare connaître une règle prétend pourvoir l’appliquer à un ensemble potentiellement infini de cas. Qu’est-ce qui prouve, demande le sceptique, qu’en répondant “125”, j’ai suivi les règles de l’addition et non pas les règles de calcul d’une fonction différente de l’addition ou d’une fonction non standard — que Kripke (1982) nomme la “quaddition” — telle que que xÅy = x + y ssi x & y < 68 et xÅy = 5 autrement ?
Croyant
connaître la règle d’addition, je crois naïvement qu’en réponse à toute
question arithmétique, je suis la règle de l’addition et me conforme à la
signification du signe “+”. Mais je n’ai aucun moyen d’exclure l’hypothèse
qu’au lieu de suivre cette règle, j’applique en réalité la fonction de
quaddition et me conforme à la signification du signe “quus”. Lorsque je crois
suivre une règle pour répondre à une question arithmétique, en réalité, comme
le dit Kripke (1982) « j’accomplis un acte de foi injustifié […] j’énonce “125”
sans hésiter, comme un automate. Mais si je n’ai jamais effectué explicitement
ce calcul auparavant, j’aurais aussi bien pu répondre “5”. Rien ne justifie une
simple inclination brute à donner une réponse plutôt qu’une autre ».
A
la question de savoir en vertu de quels faits mentaux tirés de mon histoire
psychologique il est vrai que lorsque j’utilise le signe “+”, j’ai l’intention
de faire référence à la fonction d’addition plutôt qu’à la fonction de
quaddition, il est tentant d’offrir ce que Kripke nomme “la solution
dispositionnelle”. Selon la solution dispositionnelle, les conditions de
vérité de l’affirmation selon laquelle par “+”, je veux dire “plus” et non pas
“quus”, sont constituées par mes dispositions à répondre à n’importe
quelle question arithmétique du type “Combien font x + y ?”. Mais à la
solution dispositionnelle Kripke (1982) oppose l’objection sceptique normativiste
selon laquelle le problème n’est pas de savoir ce que je répondrais mais
ce que je dois répondre. Comme le dit Kripke (1982), “le
dispositionnaliste offre une solution descriptive […] Mais la solution
recherchée est normative et non pas descriptive”.
L’exemple
arithmétique choisi par Kripke (1982) soulève peut-être certains problèmes
particuliers. Mais pour mesurer la généralité du problème soulevé par le
paradoxe sceptique, il suffit de prendre n’importe quel mot d’une langue
naturelle. En vertu de sa signification, le mot anglais “goose” désigne des oies.
En vertu de sa signification, le mot anglais “goose” doit donc être
appliqué à des oies, et rien d’autre. L’appliquer à autre chose qu’à une oie,
c’est commettre une erreur.
Le paradoxe sceptique consiste à affirmer qu’en attribuant une signification à un symbole (le signe “+”), on ne décrit aucun fait sémantique : on exprime une norme. Les attributions de signification n’ont pas de conditions de vérité : aucun fait ou état de choses de la réalité objective ne leur correspond. Elles n’ont que des conditions d’assertion ou d’assertibilité. Le paradoxe sceptique est aux propriétés sémantiques ce que la théorie émotiviste est aux propriétés éthiques[8]. Selon l’émotivisme, en énonçant une phrase contenant une expression normative douée d’une signification évaluative éthique, on ne décrit aucun état de choses, on n’exprime aucune propostion vériconditionnelle. On se contente d’ébruiter une préférence ou une aversion subjective douée d’une signification “émotive” et dépourvue de signification “cognitive”.
Le
paradoxe sceptique n’est donc pas simplement une thèse épistémologique : c’est
une thèse ontologique. Comme le dit Kripke (1982), “Dieu lui-même qui connaît
tous les faits ne sait pas si je veux dire plus ou quus”. Dans le panthéon des
faits connus de Dieu — c’est-à-dire de la totalité métaphysique des faits — il
n’y a aucun fait sémantique. En bref, le paradoxe sceptique nie l’existence des
faits sémantiques et il découle de deux prémisses fondamentales : le prémisse
de la finitude et le prémisse de la normativité. La prémisse de
la finitude affirme qu’il existe un fossé infranchissable entre les usages
finis d’un symbole et le fait qu’une règle sémantique s’applique à un ensemble
infini de cas. Selon la prémisse de la normativité, si le symbole “+” signifie
la fonction d’addition (ou fait référence à l’ensemble de tous les triplets de
nombres entiers qui sont dans la relation <x+y = z>), alors ce symbole doit
être utilisé pour désigner un triplet de nombres entiers bien déterminé. Le
conséquent de la prémisse conditionnelle normative ne décrit aucun état de
choses réalisé ; il énonce ce qui doit être. L’interlocuteur sceptique
imaginé par Kripke (1982) se sert de la prémisse de la normativité pour exiger
une réponse normative à la question méta-arithmétique : « Que dois-je
répondre à une question arithmétique du type “x + y ?” », par opposition à la
question méta-arithmétique dispositionnelle “Que suis-je disposé (ou enclin)
à répondre à une question arithmétique du type « x + y » ?”.
La
prémisse de la finitude me paraît incontestable. Mais de ce que la
signification d’un symbole a des conséquences normatives, il ne s’ensuit
pas ipso facto qu’il n’existe pas de faits sémantiques[9].
C’est un fait que le mot anglais “goose” signifie la même chose que le mot français
“oie”. C’est un fait qu’il s’applique à des oies ou exprime le concept d’oie.
Il suit de ce fait qu’il doit être appliqué à des oies et non à autre
chose[10].
En général, du fait que l’exemplification d’une propriété ou d’une relation a
des conséquences normatives, il ne s’ensuit pas que cette propriété ou cette
relation est elle-même intrinsèquement normative. La relation exprimée
par le verbe français “tuer” est sans doute une relation naturelle non
normative : si x tue y, alors y cesse de vivre, c’est-à-dire
de fonctionner comme un être vivant. Mais si cette relation est exemplifiée et
si ses relata, x et y, sont un agent et un patient humains, alors
cette exemplification se prête à une évaluation normative et l’agent doit
être sanctionné. Autrement dit, “du fait” que l’exemplification d’une propriété
sémantique a des conséquences normatives, il ne s’ensuit pas ipso facto,
comme l’affirme le paradoxe sceptique — c’est-à-dire la thèse de la normativité
intrinsèque de la signification ou de l’intentionnalité —, que les faits
sémantiques n’existent pas[11].
Dans ce qui suit, je me propose cependant d’admettre le paradoxe sceptique, c’est-à-dire la thèse de la normativité intrinsèque de la signification (ou de l’intentionnalité) dans le but d’examiner la “solution sceptique” préconisée par Kripke au nom de Wittgenstein au paradoxe sceptique. L’essence de la solution sceptique consiste à faire valoir que cela n’a pas de sens de suivre une règle “en son for intérieur” ou “en privé”. Comme le disait Wittgenstein (1953) dans ses remarques destinées à discréditer l’idée d’un “langage privé” et que cite Kripke (1982), “croire qu’on suit une règle n’est pas la même chose que suivre une règle. S’il était possible de suivre une règle en privé, alors il n’y aurait aucune différence entre le fait de croire qu’on suit une règle et le fait de la suivre”. Le paradoxe sceptique affirme que la signification (ou l’intentionnalité) est intrinsèquement normative. A la question de savoir d’où découle la normativité intrinsèque de la signification (ou de l’intentionnalité), la solution sceptique répond : la normativité de la signification découle des pratiques de la communauté. Les normes sémantiques qui gouvernent la pensée et/ou l’utilisation d’une expression linguistique par un individu résultent des pratiques conceptuelles et/ou linguistiques des membres de la communauté de cet individu. Ce qu’un individu veut dire par son utilisation d’un concept ou d’un mot est constitué par le fait que son usage est conforme à ou concorde avec l’usage des membres de sa communauté. Cet accord est constitutif de l’appartenance de l’individu à sa communauté. Comme le dit Kripke (1982), “un individu qui prétend avoir la maîtrise du concept d’addition sera jugé comme tel par les membres de sa communauté selon que ses réponses à des questions arithmétiques particulières sont en accord avec celles du reste de la communauté dans un nombre suffisant de cas […] Un individu qui réussit ces tests est admis dans la communauté de ceux qui sont capables d’additionner”.
Il
est tout à fait plausible de supposer que la capacité d’effectuer des additions
arithmétiques exactes dépend de la faculté de langage et de la communication
verbale. Autrement dit, il est plausible de supposer que les concepts de
l’arithmétique sont des concepts “déférentiels”. Mais la solution sceptique est
supposée s’appliquer à la conceptualité en tant que telle. Un concept se
définit notamment par les inférences auxquels ils se prête. Posséder un
concept, c’est être capable d’effectuer certaines inférences. Or, on peut
soutenir que la notion d’inférence (qui suppose l’existence de règles)
est une notion elle-même normative. La solution sceptique est donc supposée
valoir pour la possession de tout concept quelconque. Elle affirme donc que
faute d’appartenir à une communauté d’agents doués d’intentionnalité, un
individu serait privé d’intentionnalité ou que l’intentionnalité est une
propriété intrinsèquement sociale.
Avant
de faire valoir mes raisons de penser que la solution sceptique s’apparente
davantage à une “dissolution” du paradoxe sceptique qu’à une solution
authentique, je voudrais brièvement mettre en garde contre deux dangers ou deux
conséquences potentielles indésirables de la solution sceptique. Premièrement,
la question se pose de savoir si la solution sceptique consiste à attribuer
l’intentionnalité, des intentions de signifier, des croyances ou des pensées
conceptuelles à une communauté. Si tel était le cas, alors je ferais
immédiatement observer que cette attribution ne peut, dans le meilleur des cas,
qu’être une métaphore. Qu’est-ce qu’une métaphore? Une métaphore est
l’énoncé d’une proposition littéralement fausse grâce à laquelle on communique
indirectement certaines propositions vraies. En énonçant, par exemple, “Jacques
Chirac est un lion”, ce qu’on dit explicitement est faux car un être humain
n’est pas un lion. Mais on pourrait, par le biais d’une proposition
littéralement fausse, communiquer implicitement ou indirectement certaines
propositions vraies sur Jacques Chirac. Affirmer qu’une communauté pense,
qu’elle a des intentions ou qu’elle possède des concepts, c’est énoncer une
proposition littéralement fausse. En effet, une communauté est privée des
capacités cognitives qui accompagnent normalement la possession des concepts et
de l’intentionnalité. Il serait mystérieux de conférer l’intentionnalité ou la
possession de concepts à une communauté, c’est-à-dire à une entité dépourvue
d’un corps permettant de se mouvoir, d’organes permettant de percevoir et d’un
cerveau doté d’une mémoire et de capacités de raisonner.
Deuxièmement,
la solution sceptique soulève la question épineuse de la portée, de l’extension
et des limites du concept exprimé par le mot “communauté”. La définition de la
portée et des limites de la communauté soulève à son tour le spectre du relativisme
conceptuel. Dans le cas où la communauté est supposée fixer la règle de
l’addition arithmétique, l’extension de la communauté semble s’identifier à
l’ensemble des créatures susceptibles de raisonner en conformité avec les lois
logiques elles-mêmes. Mais, comme le montre l’histoire des idées scientifiques,
différentes communautés à différentes époques ont des croyances différentes.
Considérons
succinctement la controverse entre le géocentrisme et l’héliocentrisme en
cosmologie[12]. Dans la
conception héliocentriste du système solaire, un concept astronomique comme le
concept exprimé par le mot français “Terre” fait référence à une planète,
c’est-à-dire à un corps qui tourne régulièrement autour du Soleil. Dans la
conception géocentriste du monde, le concept exprimé par le même mot fait
référence à une entité immobile au centre de l’univers. Si la référence de ce
concept est fixée par le système des croyances propres à une communauté
historique particulière, alors le risque existe qu’en employant le même mot,
les membres de deux communautés historiques différentes ne font pas référence à
la même entité. Si la référence du
concept géocentriste exprimé par le mot français “Terre” est déterminée par le
système de croyances en vigueur dans la communauté des astronomes géocentristes
et si la référence du concept héliocentriste exprimé par le même mot français
est déterminée par le système des croyances en vigueur dans la communauté des
astronomes héliocentristes, alors par le même mot “Terre”, un astronome
géocentriste et un astronome héliocentriste risquent de ne pas faire référence
à la même chose. S’ils ne font pas référence à la même entité, alors on ne peut
tout simplement pas comparer leurs croyances. S’ils ne font pas référence à la
même entité, ils ne peuvent pas attribuer à une seule et même chose des
propriétés différentes et éventuellement incompatibles l’une avec l’autre.
Autrement dit, ils ne peuvent pas se contredire. Et nous ne pouvons pas
déterminer leurs points d’accord et de désaccord. En effet deux croyances ne
peuvent se contredire ou être mutuellement incompatibles l’une avec l’autre que
si elles attribuent à une seule et même chose des propriétés mutuellement
incompatibles. Or, la conclusion selon laquelle les croyances géocentristes et
les croyances héliocentristes sont incomparables et non contradictoires est
simplement contredite par la pratique des historiens des sciences qui comparent
minutieusement le système des croyances géocentristes au système des croyances
héliocentristes.
Quoiqu’il
en soit des conséquences potentielles indésirables de la solution sceptique au
paradoxe sceptique, je voudrais à présent faire valoir que la solution
sceptique s’apparente davantage à une dissolution qu’à une solution
authentique du paradoxe sceptique. A la thèse méta-arithmétique naïve selon
laquelle ce qui justifie ma réponse arithmétique “125” à la question
arithmétique “Combien font 68 + 57 ?”, le sceptique opposait l’objection de la
finitude. Comme il existe un fossé entre l’ensemble fini des additions que j’ai
exécutées et l’ensemble infini des cas auxquels s’applique la règle d’addition,
rien ne peut me garantir qu’en répondant “125”, je n’ai pas calculé la fonction
quaddition et je n’ai pas suivi la règle d’usage du symbole “quus” plutôt que
celle du symbole “plus”. La première question soulevée par la solution
sceptique est de savoir si l’appel à la communauté permet de répondre à
l’objection de la finitude. Manifestement, l’ensemble des additions effectuées
à un instant déterminé par les membres d’une communauté est un ensemble fini. A
moins que l’espèce humaine ne se perpétue indéfiniment, l’ensemble des
additions effectuées restera un ensemble fini. Je ne vois donc pas comment
l’invocation de l’appartenance à une communauté peut résoudre le problème de la
finitude. Ce que me suggère l’idée selon laquelle la reconnaissance des
capacités arithmétiques d’un individu par le reste de sa communauté serait
constitutive de sa maîtrise du concept exprimé par le symbole “+” et de la
règle d’addition, c’est que l’attitude recommandée par le tenant de la solution
sceptique est de dissoudre et non de résoudre le problème de la finitude.
A
la question de savoir quels sont les faits psychologiques et mentaux
susceptibles de servir de conditions de vérité à l’attribution d’une intention
de signifier à un calculateur ou à l’attribution de signification à un symbole
arithmétique, le calculateur naïf fournissait la solution dispositionnelle. A
la réponse dispositionnelle, le sceptique opposait l’objection de la
normativité : le problème n’est pas de savoir ce que répondrait le calculateur
naïf mais ce qu’il doit répondre. Et à ce problème, la réponse dispositionnelle
n’est pas une solution. La question soulevée par la solution sceptique est de
savoir si l’appel à la communauté permet de résoudre le problème de la
normativité. Manifestement, les membres (les plus éminents) d’une communauté de
calculateurs n’ont rien d’autre à offrir que l’ensemble de leurs dispositions
à répondre à des questions arithmétiques. S’il existe un fossé entre la
disposition d’un individu à répondre à une question arithmétique et ce qu’il
doit répondre, ce fossé n’est pas comblé par l’ensemble des dispositions à
répondre aux questions arithmétiques de l’ensemble des membres d’une
communauté. Entre ce que doivent répondre les membres d’une communauté et ce
qu’ils répondraient si la question leur était posée, le fossé reste tout aussi
infranchissable.
Dans
ce qui précède, j’ai examiné une thèse qui est sans doute assez populaire chez
les historiens et surtout chez les sociologues des sciences — à savoir que,
faute d’appartenir à une communauté de personnes conscientes, liées entre elles
par des contrats, des obligations et des institutions, un individu ne pourrait
pas penser. Il serait privé de concepts et d’intentionnalité. Kripke (1982) a
fait valoir que cette thèse, que j’ai baptisée “le communautarisme” et qui est
notamment d’inspiration wittgensteinienne, peut être invoquée comme la
“solution sceptique” d’un paradoxe — le paradoxe sceptique qui lui-même
consiste à nier l’existence des faits sémantiques. Wittgenstein (1953) formule
cette solution sceptique dans le but de discréditer l’idée même d’un langage
privé ou l’idée qu’il est possible de suivre une règle purement privée. Sans
aborder vraiment la question de savoir ce que devient l’idée de suivre une
règle purement privée, j’ai voulu faire valoir que la solution sceptique
n’était pas une solution du paradoxe sceptique. Comme je l’ai indiqué, je suis
un réductionniste : j’essaie de réduire l’intentionnalité. Comme Dretske (1981,
1988, 1995) et Fodor (1987), je ne crois pas que les faits sémantiques soient
des faits métaphysiques ultimes. Mais je crois qu’il existe des faits
sémantiques. Comme l’a dit Fodor (1987), “la sémanticité et l’intentionnalité
ne peuvent être des propriétés réelles des choses qu'en vertu de leur identité
avec (ou en vertu de leur dépendance systématique par rapport à) des propriétés
qui ne sont elles-mêmes ni intentionnelles ni sémantiques”. Donc, de mon point de vue, le paradoxe
sceptique est un paradoxe puisqu’il nie l’existence des faits sémantiques.
Comme je ne crois pas que la solution sceptique soit une solution authentique,
ma recommandation consiste à répudier la thèse selon laquelle l’intentionnalité
(ou la signification) est intrinsèquement normative. Je ne crois pas à la
normativité intrinsèque de l’intentionnalité. Autrement dit, je répudie
l’affirmation selon laquelle l’essence de l’intentionnalité réside dans le
pouvoir de représenter ce qui doit être — le devoir être — par
opposition à ce qui est. La sémanticité n’est pas intrinsèquement normative. La
sémanticité consiste dans le pouvoir de représenter des choses et des états de
choses réalisés, possibles et impossibles. Le jour où nous aurons vraiment
compris en quoi consiste le pouvoir de représenter des états de choses dont
certains sont des faits, nous aurons les moyens d’élucider le pouvoir de
représenter des normes.
Références
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sont-elles intrinsèquement normatives ?, in R. Boudon, P. Demeulenaere
& R. Viale (dir.) L’Explication des
normes sociales, Paris, PUF, 2001, pp. 259-78.
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1983.
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in Action, Cambridge, Mass., MIT Press, 2001.
L. Wittgenstein, Philosophical
Investigations, Oxford, Oxford University Press, 1953.
[1]
Dans ce qui suit, j’assimilerai intentionnalité et contenu conceptuel.
[2] Cette distinction, qui est admise par des
auteurs aussi différents que Haugeland, Fodor, Dretske et Searle, est contestée
vigoureusement par Dennett (1987) dans The
Intentional Stance. Je la défends dans les livres parus en 1997 What Minds Can Do et Pourquoi les choses ont-elles un sens ?.
[3] L’externalisme est défendu, par exemple, par
H. Putnam (1975) dans The Meaning of
‘Meaning’ et par T. Burge (1979) dans Individualism
and the Mental.
[4] Ce qu’on peut nommer “l’externalisme social”
est défendu vigoureusement par T. Burge (1979) dans Individualism and the Mental.
[5] Nombre de philosophes contemporains éminents
dont — D. Davidson et J. McDowell — souscriraient sans doute à une version de
la thèse selon laquelle l’intentionnalité est intrinsèquement normative. Mais
d’une part, dans Essays on Actions and
Events, Davidson (1980), qui souscrit à une ontologie nominaliste, préfère
s’abstenir de faire référence à des propriétés sémantiques. Il préfère
dire que les objets et les événements physiques tombent sous des prédicats
mentaux ou sémantiques. D’autre part, il invoque le rôle constitutif de la rationalité
dans l’attribution d’attitudes propositionnelles à un agent humain. Dans Mind and World, J. McDowell (1994)
contraste “le royaume des lois naturelles” ou “royaume des raisons” comme deux
domaines irréductibles l’un à l’autre. Dans son célèbre Truth, M. Dummett (1978) a pour sa part soutenu que la vérité
est une propriété normative d’une pensée ou d’un énoncé en faisant valoir que
c’est une valeur à laquelle nous aspirons.
[6] Pour une justirfication et une ébauche de ce
projet, cf. mes livres What Minds Can Do
et Pourquoi les choses ont-elles un sens
?.
[7] Dans Les
propriétés sémantiques sont-elles intrinsèquement normatives ? et dans
Is Meaning Intrinsically Normative ?.
[8] Théorie notamment défendue par Ayer (1936) dans Language, Truth and Logic.
[9] Comme l’ont fait valoir indépendamment l’un
de l’autre P. Horwich (1998) dans Meaning
et F. Dretske (2000) dans Norms, History,
and the Constitution of the Mental. La distinction entre la normativité
intrinsèque d’une propriété et le fait que l’exemplification d’une propriété
peut avoir des conséquences normatives est au cœur de ce que P. Horwich (1998)
dans Meaning nomme le
“déflationnisme”.
[10] Je note qu’il existe deux usages du mot
“fait” : un usage métaphysique ou substantiel et un usage non métaphysique ou
modeste. Dans l’usage métaphysique ou substantiel, ce qui est un fait ne peut
pas être norme (ou une valeur). Mais dans l’usage modeste non métaphyique, rien
n’interdit d’affirmer que c’est un fait qu’on doit appliquer le mot “goose” à
des oies et à rien d’autre. Dans ce paragraphe, je fais un usage modeste non
métaphysique du mot “fait”.
[11] Pour une discussion détaillée de la
stratégie que je recommande pour rejeter le paradoxe sceptique ou la thèse
selon laquelle la signification ou l’intentionnalité est intrinsèquement
normative, cf. Les propriétés sémantiques
sont-elles intrinsèquement normatives ? et Is Meaning Intrinsicallt Normative ?.
[12] On peut lire dans le présent paragraphe une
critique de la fameuse thèse kuhnienne de l’incommensurabilité entre paradigmes
que défendait Kuhn (1962) dans son classique ouvrage, The Structure of Scientific Revolutions.