Dans la société française et plus largement dans les sociétés occidentales, on assiste depuis quelques décennies à la poursuite du processus de « laïcisation » de la parenté. Dans sa phase actuelle, ce processus, lié à la démocratisation de la vie privée, englobe la laïcité dans son acception strictement juridique pour désigner l’effacement de la transcendance ou, pour utiliser une expression de Jürgen Habermas, la « sortie de la métaphysique » : la société démocratique est en train de se défaire de l’idée que la famille serait, pour une part au moins, un ordre supra-humain, une association naturelle aux fondements immuables. Cette mutation touche au statut des normes de parenté qui, hier extérieures et indisponibles à la volonté humaine, deviennent politiques. Le statut ontologique de la parenté en est transformé : la vérité de la famille n’est rien d’autre que le résultat, immanent et contingent, de choix politiques entre des options irréductiblement plurielles. Dès lors, on se demande à quelles conditions la détermination des normes de parenté peut faire l’objet d’une délibération démocratique. On mesure les chances d’élaborer des normes de parenté qui puissent être démocratiques et rationnelles, ainsi que les obstacles qui se présentent à partir de deux questions : a) Peut-on en matière de parenté séparer le juste et le bien ? b) Comment observer une « position critique » au cours de la délibération de sorte que le critère des bonnes raisons et de la force du meilleur argument puisse orienter la discussion ?