Revival, recognition and maintenance: the many faces of “transmission” in minoritised Indigenous language contexts in Australia
Renaissance, reconnaissance et maintien : les multiples facettes de la « transmission » dans les contextes linguistiques autochtones minoritaires en Australie
Reavivamento, reconhecimento e sustento: as várias faces da “transmissão” em contextos de línguas indígenas minoritárias na Austrália
Résumé
The continent of Australia is home to around 400 Indigenous languages whose speakers have experienced profound minoritisation due to practices and policies of the English speaking settler colonial state of Australia (and its precursor colonies). Whilst minoritisation of Indigenous peoples and languages has been a constant, present day local language ecologies differ due to factors such as duration and nature colonial occupation. The characteristic concerns regarding Indigenous language transmission thus vary locally. For the majority of language groups, intergenerational transmission of their traditional language has been disrupted so many are now engaged in a long process of reviving their traditional languages. In these situations, transmission involves community language activists engaging in research to rebuild their language resources, to learn themselves and then teach others in informal family and community settings and in formal settings too. While in some situations the language community has shifted to a variety of English, the national language, in other areas a creole or mixed language is now the community vernacular. These “new” languages add another layer to the minoritisation story, as they lack recognition, being neither the original languages deeply connected with Indigenous culture, nor the English of government institutions. In these situations, community language activists seek recognition for their new language so that, for example, their children are not mistakenly treated as speakers of English at school, while they also support revival of the local First Nations language. In contrast, in some remote areas, some traditional languages are still spoken as the first and main language of the community, including children. Here, community language activists are focused on maintaining existing domains of use in family and community and sometimes in school and/or church, while pushing back on historical exclusion from other institutional domains, for example through training and provision of interpreters.
Le continent australien abrite environ 400 langues autochtones dont les locuteurs ont connu une profonde minoritisation due aux pratiques et politiques de l’État colonial anglophone d’Australie (et de ses colonies l’ayant précédé). Bien que la minoritisation des peuples et des langues autochtones ait été une constante, les écologies actuelles des langues locales diffèrent en raison de facteurs tels que la durée et la nature de l’occupation coloniale. Les préoccupations caractéristiques concernant la transmission des langues autochtones varient donc localement. Pour la majorité des groupes linguistiques, la transmission intergénérationnelle de leur langue traditionnelle a été perturbée et bon nombre d’entre eux sont maintenant engagés dans un long processus de revitalisation de leurs langues traditionnelles. Dans ces situations, la transmission implique des activistes linguistiques communautaires qui s’engagent dans la recherche pour reconstruire leurs ressources linguistiques, apprendre par eux-mêmes et ensuite enseigner aux autres dans des contextes familiaux et communautaires informels ainsi que dans des environnements formels. Alors que dans certaines situations la communauté linguistique s’est tournée vers une variété de l’anglais, la langue nationale, dans d’autres régions une langue créole ou mixte est maintenant le vernaculaire communautaire. Ces langues « nouvelles » ajoutent une autre couche à l’histoire de la minoritisation, car elles ne sont pas reconnues, n’étant ni les langues originales qui sont profondément liées à la culture autochtone, ni l’anglais des institutions gouvernementales. Dans ces situations, les activistes linguistiques communautaires cherchent à obtenir la reconnaissance de leur nouvelle langue afin que leurs enfants ne soient pas traités comme des anglophones à l’école, tout en soutenant également la renaissance de la langue locale des Premières Nations. À l’inverse, dans certaines régions éloignées, certaines langues traditionnelles sont encore parlées comme langue première et principale de la communauté, y compris par les enfants. Ici, les activistes linguistiques communautaires se concentrent sur le maintien des domaines d’utilisation existants dans la famille et la communauté et parfois à l’école et/ou à l’église, tout en luttant contre l’exclusion historique des autres domaines institutionnels ; par exemple, par la formation et la mise à disposition d’interprètes.
O continente australiano abriga cerca de 400 línguas indígenas cujas falantes sofreram uma profunda minoritisation devido às práticas e políticas do Estado colonial de língua inglesa da Austrália (e suas colônias precursoras). Embora a minorização dos povos e idiomas indígenas tenha sido uma constante, as ecologias linguísticas locais atuais diferem devido a fatores como a duração e a natureza da ocupação colonial. Portanto, as preocupações características com relação à transmissão de línguas indígenas variam localmente. Para a maioria dos grupos linguísticos, a transmissão intergeracional de sua língua tradicional foi interrompida, de modo que muitas estão agora envolvidas em um longo processo de revitalização de suas línguas tradicionais. Nessas situações, a transmissão envolve ativistas linguísticos comunitários envolvidos em pesquisas para reconstruir seus recursos linguísticos, para aprenderem eles mesmos e depois ensinarem outras pessoas em ambientes familiares e comunitários informais e também em ambientes formais. Embora em algumas situações a comunidade linguística tenha mudado para uma variedade do inglês, a língua nacional, em outras áreas um crioulo ou uma língua mista é agora o vernáculo da comunidade. Essas “novas” línguas acrescentam outra camada à história da minorização, pois não são reconhecidas, sendo nem as línguas originais profundamente ligadas à cultura indígena nem o inglês das instituições governamentais. Nessas situações, os ativistas da língua da comunidade buscam o reconhecimento de sua nova língua para que, por exemplo, seus filhos não sejam tratados de maneira errada como falantes de inglês na escola, ao mesmo tempo em que apoiam o renascimento da língua local das Primeiras Nações. Por outro lado, em algumas áreas remotas, algumas línguas tradicionais ainda são faladas como a primeira e principal língua da comunidade, inclusive das crianças. Nesse caso, os ativistas de línguas da comunidade se concentram em manter os domínios de uso existentes na família e na comunidade e, às vezes, na escola e/ou na igreja, ao mesmo tempo em que se esforçam para combater a exclusão histórica de outros domínios institucionais, por exemplo, por meio de treinamento e fornecimento de intérpretes.
