El Ayvu Rapyta como fuente primaria para enseñanza de la cosmogonía Mbya Guaraní
L’Ayvu Rapyta comme source primaire pour l’enseignement de la cosmogonie Mbya Guarani
O Ayvu Rapyta como fonte primária para o ensino da cosmogonia Mbya Guarani
Résumé
El Ayvu Rapyta, compilado por León Cadogan, representa un texto esencial para comprender la mitología y cosmovisión de los Mbya Guaraní. Tal como menciona Rendón (2020) El Ayvu Rapyta o “Fundamento de la Palabra” constituye un corpus mítico recogido por el etnólogo paraguayo León Cadogan (1959) entre los mbyá, un grupo guaraní que habita en la región oriental del Paraguay » (p.115). Esta obra reúne sus creencias y constituye una aproximación genuina a los elementos mitológicos ancestrales de la comunidad. Esta obra, elaborada en la década de 1950 por Cadogan, fue reunida teniendo en cuenta las narraciones directas de los Mbya que discurren acerca del origen del universo, del mundo, de sus deidades, del lenguaje humano, así como también los valores éticos y espirituales que los sustentan.
El Ayvu Rapyta o fundamento del lenguaje humano ofrece una cosmovisión en la que tanto la naturaleza, los dioses y los seres humanos se encuentran profundamente conectados. Para los Mbya, la palabra va más allá de la mera comunicación. Representa la fuerza vital y esencia espiritual de la comunidad. Al respecto, Scappini señala :
Considerados como los descendientes directos y más representativos de los Kainguas, Ka’aguygua o Monteses, los Mbya-Guarani actuales cumulan los rasgos de sobrevivientes de los sistemas socio-histórico-culturales de control que se sucedieron a partir de la Colonia.
(Scappini, 2011, p.7)
La necesidad de que esta cosmogonía sea conocida, difundida y enseñada representa un desafío para el actual sistema educativo público y privado del Paraguay. Por lo general, los materiales empleados en la docencia que hacen referencia a la mitología guaraní, rescatan hechos que aglutinan elementos autóctonos y europeos generando más bien una suerte de sincretismo. Si bien, existen artículos referidos al Ayvu Rapyta, estos están centrados más bien a los estudios de la academia. Es crucial que el conocimiento de esta obra permee todos los niveles del sistema educativo para comprender a cabalidad las creencias de los Mbya y evitar caer en estereotipos.
El Ayvu Rapyta representa una fuente primaria para la enseñanza y la promoción del acervo cultural y de la identidad de los Mbya Guaraní. Para Wilde (2018) « Esos textos permiten entrar en un registro secreto y oculto de realidad, celosamente preservado por los mbyá de la intrusión de los no indígenas. Muy pocos antropólogos han logrado trasvasar la barrera de acceso a ese mundo » (p.293). Es una obra que permite reflexionar sobre elementos universales como lo son la creación, la ética y el lenguaje. Es necesaria su inclusión para adentrarse realmente en la visión que posee esta comunidad y evitar de esa manera una interpretación errónea sobre la cosmovisión de este y otros pueblos originarios.
L’Ayvu Rapyta, compilé par León Cadogan, représente un texte essentiel pour comprendre la mythologie et la cosmovision des Mbya Guaraní. Comme le mentionne Rendón « L’Ayvu Rapyta ou “Fondation de la parole” constitue un corpus mythique recueilli par l’ethnologue paraguayen León Cadogan (1959) chez les Mbyá, un groupe guarani habitant la région orientale du Paraguay »[1] (2020, p.115, traduction propre). Cet ouvrage rassemble leurs croyances et constitue une véritable approche des éléments mythologiques ancestraux de la communauté. Cet ouvrage, élaboré dans les années 1950 par Cadogan, a été construit en tenant compte des récits directs des Mbya qui traitent de l’origine de l’univers, du monde, de leurs divinités, du langage humain, ainsi que des valeurs éthiques et spirituelles qui les soutiennent.
L’Ayvu Rapyta, ou le fondement du langage humain, offre une vision du monde dans laquelle la nature, les dieux et les êtres humains sont profondément liés. Pour les Mbya, le mot va au-delà de la simple communication. Elle représente la force vitale et l’essence spirituelle de la communauté. A cet égard, Scappini souligne que : "Considérés comme les descendants directs et les plus représentatifs des Kainguas, Ka’aguygua ou Monteses, les Mbya-Guarani actuels sont les survivants des systèmes de contrôle socio-historico-culturel qui ont suivi la période coloniale".
La nécessité de connaître, diffuser et enseigner cette cosmogonie représente un défi pour le système éducatif public et privé actuel du Paraguay. En général, la méthode utilisée pour enseigner la mythologie guarani relate des faits qui combinent des éléments indigènes et européens, générant une sorte de syncrétisme. Bien qu’il existe des articles sur l’Ayvu Rapyta, ils sont plus orientés vers les études scientifiques. Il est essentiel que cette œuvre soit connue à tous les niveaux du système éducatif, afin de bien comprendre les croyances des Mbya et d’éviter de tomber dans les stéréotypes.
L’Ayvu Rapyta représente une source primaire pour l’enseignement ainsi que la promotion du patrimoine culturel et de l’identité des Mbya Guarani. Pour Wilde « Ces textes nous permettent d’entrer dans un registre secret et occulte de la réalité, étroitement gardé par les Mbya de l’intrusion des non-indigènes. Très peu d’anthropologues ont réussi à franchir la barrière d’accès à ce monde »[3] (2018, p.293, traduction propre). Il s’agit d’une œuvre qui nous permet de réfléchir à des éléments universels tels que la création, l’éthique et la langue. Son inclusion est nécessaire pour entrer véritablement dans la vision de cette communauté et éviter ainsi une mauvaise interprétation de la vision du monde de ce peuple et d’autres peuples indigènes.
O Ayvu Rapyta, compilado por León Cadogan, representa um texto essencial para a compreensão da mitologia e da cosmovisão dos Mbya Guarani. Como refere Rendón “Ayvu Rapyta ou ‘Fundamento da Palavra’ constitui um corpus mítico recolhido pelo etnólogo paraguaio León Cadogan (1959) entre os Mbyá, grupo guarani que habita a região oriental do Paraguai”[4] (2020, p.115, tradução nossa). Esta obra reúne as suas crenças e constitui uma verdadeira abordagem dos elementos mitológicos ancestrais da comunidade. Esta obra, elaborada na década de 1950 por Cadogan, foi montada tendo em conta as narrativas diretas dos Mbya que abordam a origem do universo, do mundo, das suas divindades, da linguagem humana, bem como dos valores éticos e espirituais que os sustentam.
O Ayvu Rapyta ou fundamento da linguagem humana oferece uma visão do mundo em que a natureza, os deuses e os seres humanos estão profundamente ligados. Para os Mbya, a palavra vai além da mera comunicação. Ela representa a força vital e a essência espiritual da comunidade. A este respeito, Scappini salienta que:
Considerados como os descendentes diretos e mais representativos dos Kainguas, Ka’aguygua ou Monteses, os actuais Mbya-Guarani são os sobreviventes dos sistemas de controlo sócio-histórico-culturais que se seguiram ao período colonial.[5]
A necessidade de conhecer, divulgar e ensinar essa cosmogonia representa um desafio para o atual sistema de ensino público e privado do Paraguai. Em geral, os materiais utilizados no ensino que se referem à mitologia guarani resgatam fatos que aglutinam elementos autóctones e europeus, gerando uma espécie de sincretismo. Embora existam artigos referentes ao Ayvu Rapyta, estes estão mais voltados para estudos acadêmicos. É fundamental que o conhecimento desta obra perpasse todos os níveis do sistema educativo, de modo a compreender plenamente as crenças dos Mbya e evitar cair em estereótipos.
O Ayvu Rapyta representa uma fonte primária para o ensino e a promoção do património cultural e da identidade dos Mbya Guarani. Para Wilde “Estes textos permitem-nos entrar num registo secreto e oculto da realidade, ciosamente guardado pelos Mbyá da intrusão dos não indígenas. Muito poucos antropólogos conseguiram romper a barreira de acesso a esse mundo”[6] (2018, p.293, tradução nossa). É uma obra que nos permite refletir sobre elementos universais como a criação, a ética e a linguagem. A sua inclusão é necessária para entrar verdadeiramente na visão desta comunidade e evitar assim uma má interpretação da visão do mundo deste e de outros povos indígenas.