Dans cette intervention, nous souhaitons examiner une hypothèse herméneutique qui peut sembler étrange. Cette hypothèse est que certaines des contributions philosophiques contemporaines les plus intéressantes en matière de réflexion sur le numérique et l’algorithmique sont produites par des auteurs qui connaissent parfaitement la philosophie (épistémologique, métaphysique morale et politique) de la seconde moitié de la Renaissance (ils ont par exemple consacré leur thèse de doctorat à un courant ou à des penseurs de cette période de l’histoire européenne). A notre connaissance, une telle corrélation n’est pas observable, en tout cas à ce niveau, entre des philosophes formés par des courants et penseurs plus récents (du XVIIème au XXème siècle) et un intérêt de la philosophie pour les problèmes posés par le monde numérique et algorithmique. Il ne semble pas exister d’affinités entre les lecteurs de Descartes, de Spinoza, de Kant ou de Hegel et les algorithmes, alors qu’entre ces derniers et les lecteurs de Machiavel, de Bodin, de Montaigne et de La Boétie, non seulement elles existent mais encore elles donnent lieu à des productions théoriques originales. Nous voulons d’abord examiner ce qui justifie l’hypothèse et ensuite relever certaines de ses conséquences intéressantes sur le plan heuristique. Ces conséquences donnent en effet à penser sur les relations entre philosophie politique et discours technologique, et par suite permettent d’éclairer autrement le déploiement massif de l’intelligence artificielle que connaît notre époque. Ce qui rend cette hypothèse crédible relève de plusieurs ordres de faits. D’une part, cela tient à une certaine configuration, homogène entre la Renaissance et aujourd’hui, dans la distribution des savoirs pratiques et théoriques, à laquelle la philosophie moderne a littéralement tourné le dos. D’autre part, il est possible de soutenir que la logique politique du monde numérique et algorithmique correspond à certains égards à celle d’avant l’institution qu’évoque le Léviathan de Hobbes (1651). Ce qui ne signifie pas que l’on retourne, avec le monde régi par le numérique et les algorithmes à une socialité anomique et encore moins à un état de nature entendu comme pure violence (dont Hobbes a d’ailleurs toujours affirmé que pour lui il était fictif), ni que l’autorité publique légitime n’est plus consentie aux Etats dans le monde contemporain. C’est plutôt que le type de normativité qui se déploie dans les sociétés régies par les réseaux et les algorithmes est d’un autre type que la normativité moderne instaurée par Hobbes, la gouvernementalité numérique et algorithmique (Rouvroy & Berns, 2013) correspond à des formes de normativité post-modernes, qui, dans la logique induite de ce que nous appelons « l’innovation sauvage » (Ménissier, 2021) évoque le jeu machiavélien des tumulti qui appellent des ordini qui ne ressemblent en rien à l’institution hobbesienne (Machiavel, 1531). Et pour pousser plus avant certaines conséquences de l’hypothèse, peut-on éclairer plus largement ce qui se passe actuellement avec les auteurs de la Renaissance ? Notre réponse est affirmative, et nous mobiliserons d’autres arguments issus des auteurs de la Renaissance afin d’explorer certaines zones de la socialité et des manières d’être numériques et algorithmiques, notamment La Boétie, Montaigne ou encore les promoteurs des anciens sceptiques comme Sextus Empiricus.