La deuxième moitié du XVIIIe siècle en Grande-Bretagne est appelée l’ère sentimentale, dans la mesure où, suite aux essais de Locke et de Newton et à l’influence de Rousseau, l’écoute des sensations est encouragée. La conséquence est majeure pour le rapport aux animaux non humains. Si ces animaux étaient fréquemment considérés comme des dieux ou des divinités dans l’Antiquité (Delort), le christianisme a progressivement imposé une hiérarchie anthropocentrique. Or plusieurs artistes de Grande-Bretagne manifestent « le parti-pris des animaux » (Bailly) et montrent qu’une telle perspective n’était pas, déjà, inéluctable. William Hogarth, Robert Burns et William Blake donnent la parole, chacun selon son art personnel, graphique et/ou poétique, aux animaux non-humains (chiens, chats, brebis...), allant parfois jusqu’à faire l’éloge de ceux qui sont souvent considérés comme les plus humbles d’entre eux et qu’on appelle volontiers des parasites (mouche, puce, souris). Le sentimentalisme lutte contre la violence faite au animaux non humains en gageant que politesse et empathie sont des indices de civilité, voire de civilisation. À l’inverse, combattre les animaux ne revient pas à combattre la sauvagerie, mais à la perpétrer et à la perpétuer. En restituant l’individualité de plusieurs animaux non-humains, ces trois artistes entreprennent de restituer « le point de vue animal » (Baratay) au XVIIIe siècle. De ces communications spéculaires émerge un devenir-animal (Deleuze) chez l’humain, à mesure qu’un devenir-humain se fait jour dans les expressions animales. William Hogarth introduit l’éloquence animale de façon didactique et dramatique dans des représentations graphiques (peintures et gravures) qui oscillent entre symbole et symptôme (Gombrich). L’animal prend la parole. Contre la théologie chrétienne, William Blake le visionnaire perçoit une communauté du vivant, de la plante à la divinité, et dissout les limites entre l’animal humain et les animaux non humains (humains animalisés, animaux humanisés, locuteurs ambigus). Robert Burns, « premier écologiste écossais » (Young), encyclopédie animale vivante sensible à la zoosémiotique, farouchement opposé à la chasse et à la pêche, crée des dialogues et monologues dramatiques dans lesquels parlent chiens et brebis, offrant par là plusieurs « biographies animales » (Baratay) sous forme de zoopoétiques qui décentrent l’anthropocentrisme et sont l’occasion de revendiquer des droits en vue d’un « contrat naturel » (Serres) pour l’ensemble des vivants. Toutes ces paroles culminent dans des autoportraits non pas en alter ego mais en ego animal assumé: Hogarth en ours, Blake en mouche et Burns en rhinocéros. À la suite de mes travaux sur Burns (et la faune en 2014, et Rousseau en 2015, et la fable animalière en 2018) et Blake (2019), en croisant des perspectives variées – biologique (Chapouthier), philosophique (Derrida, Morizot, Bimbenet...), historique et anthropologique (Baratay, Dardenne, Pastoureau...) – cette conférence étudiera les modalités communicationnelles entre artistes et animaux non-humains.