Devenue un « objectif normatif » ou un « mode d’organisation privilégié invoqué par les féministes et les activistes de divers mouvements sociaux » (Laperrière & Lépinard, 2016), l’intersectionnalité participe à la construction de l’identité progressiste d’un mouvement. A cet égard, le mouvement antispéciste fait figure d’exemple particulièrement heuristique. Par souci de se distinguer des organisations qui structurent le paysage animaliste jusque dans les années 1960, et dans l’intention de proposer une nouvelle « offre d’engagement contestataire » (Collovald & Mathieu, 2009), les instigateurs du mouvement « expérimentent des modes d’action inspirés des mobilisations collectives contemporaines » tout en « articul[a]nt entre elles différentes luttes jusque-là dissociées » (Carrié, 2019, p. 37). En effet, dans une perspective de « légitimation stratégique » (Dubreuil, 2013, p. 76), les théorisations originelles du mouvement s’attachaient à faire de « la critique systémique de l’exploitation des bêtes la continuité des luttes sociales du moment » (Carrié, 2019, p. 37). Promouvant une « nouvelle forme d’humanisme animalisme », elles cherchaient à inscrire l’antispécisme « dans la lignée des mouvements de libération pour les humains opprimés » (Dubreuil, 2009). C’est ce qui explique que le terme de « spécisme » ait été construit « par analogie avec le racisme ou le sexisme », afin de désigner un « type de préjugé fondé non sur la couleur de peau ou le genre, mais sur l’espèce dans laquelle les individus sont classés » (Dardenne, 2020, p. 121). De ce fait, en empruntant la voie de l’antispécisme, les organisations afférentes se rattachent à « une ligne de pensée philosophique » et « à un certain courant progressiste » (Dubreuil, 2013, p. 76). Or, l’adoption de ce que l’on pourrait qualifier d’« ethos intersectionnel » vise en partie à ancrer le mouvement dans « une tradition contestataire pour construire et valider son identité » (Dubreuil, 2013, p. 76). Située au carrefour de la sociologie du militantisme et des études de genre, cette communication interrogera donc le rapport qu’entretient ce mouvement avec le concept d’ « intersectionnalité ». Pour cela, elle prendra appui sur les données récoltées dans le cadre d’une enquête ethnographique menée dans plusieurs organisations françaises et québécoises, ainsi que sur une série de 86 entretiens semi-directifs conduits auprès de militant·e·s antispécistes. A travers l’étude des discours qu’iels promeuvent, elle tentera de mettre au jour comment, dans des espaces militants en recherche d’ « identité stratégique » (Collovald, 1998) - stratégique car située dans « un univers de concurrence où l’un des enjeux réside dans la "bonne" présentation et les "bonnes" interprétations qui lui sont liées » (Collovald, 1998) – le recours au concept d’intersectionnalité peut agir comme un outil idoine de légitimation. En considérant l’intersectionnalité comme une « catégorie émique » (Aubry, 2020), l’enjeu de cette communication sera également de saisir comment ces militant·e·s parviennent à raccrocher leur cause à ce concept. En d’autres termes, elle aura pour intention de comprendre comment les militant·e·s se l’approprient, tout en mettant en lumière les différentes interprétations qu’iels peuvent en avoir. En soulignant la possibilité que cet emprunt n’ait pas uniquement vocation à agir comme un « étendard du progressisme », il s’agira aussi de questionner la forme que prend cet « engagement normatif en faveur de l’intersectionnalité dans l’activité militante », c’est-à-dire dans sa « praxis de l’intersectionnalité » (Townsend-Bell, 2011). Enfin, elle mettra en lumière les modelages théoriques et les tentatives d’imbrication entre différentes catégories de dominé·e·s, telles qu’elles ont pu être pensées et telles qu’elles ont infusé dans le mouvement. L’exemple des discours articulant le sexisme et le spécisme permettra de pointer toute l’ambiguïté et toute la fragilité de ces ponts bâtis dans la perspective d’une « intersectionnalité posthumaniste » (Rowe, 2013). En effet, alors qu’une des stratégies initiales consistait à créer des passerelles vers les mouvements féministes, cette traduction de l’intersectionnalité à l’échelle de l’antispécisme pose la question de la difficulté à dépasser des catégories comme celle de l’espèce. L’assimilation entre le corps des femmes et celui des autres femelles animales peut ainsi se positionner à rebours de certains enjeux féministes et laisser planer le doute d’un potentiel prisme naturalisant. Dans une optique visant pourtant à légitimer leur lutte, les acteur·rice·s du mouvement se trouvent donc face à un paradoxe : adopter une « praxis intersectionnelle » quand l’enjeu réside avant tout dans le dépassement des frontières de l’espèce.