Joséphine Bacon et Natasha Kanapé Fontaine, les gardiennes de la langue innu
Résumé
In the context of assimilationist policies, through the establishment of twelve federal residential schools and hostels in Quebec between 1937 and 1991, where young Indigenous children aged between 7 and 15 were deported to these institutions, Indigenous authors chose to write about this cultural genocide, in French, based on direct or intergenerational memory. Canada's Truth and Reconciliation Commission, whose mandate began in 2008 and ended in 2015, has clearly identified the residential schools for Indigenous peoples in Quebec as sites of trauma.
Using Joséphine Bacon's Bâtons à messages and Natasha Kanapé Fontaine's Nanimissuat/Île-Tonnerre, we will try to show how poetry can create spaces where Indigenous and non-Indigenous people can come together in a calm, while preserving a sovereign space for the innu-aimun to bring back memories buried in silence.
Dans le contexte des politiques assimilationnistes, par l’instauration de douze pensionnats et foyers fédéraux au Québec, entre 1937 et 1991 , où des jeunes enfants autochtones, âgés entre 7 et 15 ans, ont été déportés vers ces institutions, des autrices et des auteurs Autochtones vont choisir d’écrire sur ce génocide culturel, et ce, en langue française, en s’appuyant sur une mémoire directe ou intergénérationnelle. La Commission de Vérité et Réconciliation du Canada, dont le mandat a commencé en 2008 et s’est clôturé en 2015, a clairement identifié les pensionnats pour Autochtones au Québec comme des lieux du trauma .
Ainsi, à partir du recueil Bâtons à messages de Joséphine Bacon et de Nanimissuat/Île-Tonnerre de Natasha Kanapé Fontaine, nous tenterons de démontrer en quoi la poésie permet d’aménager des espaces où une accalmie devient possible à travers une rencontre entre Autochtones et Allochtones tout en préservant un espace souverain pour l’innu-aimun capable de faire resurgir des mémoires enfouies sous le silence.