Dans sa performance Cannibale, laisse-moi t'aimer et dans son spectacle Monstres d’amour, Rébecca Chaillon se met en scène à moitié nue, dévorant des morceaux de viande crue posés sur le corps blanc de sa partenaire de scène Elisa Monteil. C’est difficile de ne pas associer le travail de Chaillon avec les images de la connue comme Vénus hottentote. Saartjie Baartman, Originaire du peuple Khoïkhoïs d’Afrique australe, a été exposée, au début du 19e siècle, lors de spectacles de monstres sous les traits d’une dangereuse cannibale, enfermée dans une cage, tenue en laisse. En même temps, son corps à moitié nu, ses seins et fesses mis en valeur, étaient exploités et exotises. Mais là où Saartje Baartman était présentée en cage, au bout d’une chaîne tenue par un blanc, Rebecca Chaillon domine le corps blanc et semble déchirer leur chair avec ses dents. Avec ces travaux, la jeune artiste française, dont les parents sont Martiniquais, questionne la persistance du mythe cannibale dans l'imaginaire collectif de l'ancien pays colonisateur (Lestringant, 1994). Elle met ainsi en lumière les discours préconçus qui sont produits jusqu'à aujourd’hui sur les corps racisés, conteste l’idée de race « l’instrument de domination sociale le plus efficace inventé ces 500 dernières années » (Quijano, 2007) et questionne au passage la notion de genre construite concomitamment (Lugones, 2019). Cette incarnation dans son propre corps du mythe cannibale constitue, à l’instar des théories décoloniales, une « volonté de déranger les récits établis et d’interroger la persistance des inégalités sociales, épistémiques et représentationnelles héritées du colonialisme » (Allain-Bonilla, 2019). Dans la démarche de Chaillon, l'incarnation de la cannibale, initialement un préjugé subi, devient un choix. De ce fait, la violence infligée par le regard ou le jugement des autres devient, dans la performance, le revers positif d’une énergie néfaste (Butler, 2004). Cet acte créatif entraîne une décolonisation de la pensée par un travail d’appropriation des stigmates persistants. L’artiste, avec son acte d’enfreakment renvoie la violence subie en direction du public et s’extrait de la place de victime qui lui est traditionnellement assignée en tant que personne racisée et hors-norme. Elle questionne aussi la dépréciation des corps racisés toujours en vigueur dans un monde marqué par la colonisation et un certain désir de blancheur analysé par Frantz Fanon dès 1952. L’artiste qui se définit comme « meuf, bi, noire de 90 kilos » parle d’elle-même mais, comme le souligne Anne-Julie Ausina au sujet d’autres artistes féministes, l’utilisation du « je » dans ces œuvres devient un « nous » qui permet de « diriger le spectateur ou la spectatrice, sans prendre la parole de quiconque » (2014) Le fait d’artiste rejouer une specie freak show et utiliser son propre corps pour incarner la cannibale, parvient à piéger son public. Celui-ci est simultanément séduit par la concrétisation de ses préjugés et choqué par la violence de cette adjonction entre le corps de l’artiste et le mythe. L’artiste crée ainsi un acte de résistance poétique tel que décrit par Anne Creissels au sujet des stratégies d’artistes femmes qui s’approprient et incarnent les mythes, redéfinissant de ce fait leurs propres limites (2009). Dans une démarche ambiguë Chaillon s’approprie et reconduit d’une esthétique semblable à des freak shows pour exister et se redéfinir autrement. Son travail s’encadre ainsi dans des manifestations artistiques et théoriques intersectionelles, queer et décoloniales.