The History of Japanese Christianity under the Microscope: A Study of the Second Stage of Repression in the Shimabara Domain (1625–30)
Résumé
In the Shimabara domain, evangelization was successful in the sixteenth century after the
conversion of its feudal lord (daimyo), Arima Harunobu (1561?–1612), in 1580. However,
from 1612 to 1615, the first arrests and executions led by Harunobu’s successor Arima
Naozumi (1586–1641) and the authorities of Nagasaki shook the Christian community.
After ten years of (relative) respite, Matsukura Shigemasa (1574–1630)—daimyo of the
domain since 1616—launched another wave of repression, which aimed at undermining
the religious organization of the villages by cutting their links with the clergy and subduing
local lay figures. From 1625 to 1630, more than seventy devotees lost their lives, and
virtually the entire population of Shimabara formally denied Christianity.
These five years are well documented by missionary sources and local Japanese chronicles.
Previous research has generally neglected these documents or tackled them separately.
This paper argues that their comparative examination enables us to study, from a micro
perspective, the logic of repression, the balance of power in the villages, the ambivalent
attitude of the Christians toward secrecy, and the apostolate of the remnant missionaries.
In other words, these testimonies allow us to reassess the experience of the Christian
communities under the ban from multiple points of view, a few years before the revolt of
Shimabara-Amakusa (1637–38).
L’histoire du christianisme japonais à la loupe. Une étude de la deuxième vague
répressive dans le fief de Shimabara (1625-1630)
Dans le fief de Shimabara, l’évangélisation connaît le succès à la suite de la conversion
de son seigneur (daimyo), Arima Harunobu (1561 ?-1612), en 1580. Cependant, entre 1612
et 1615, les premières arrestations et exécutions de catholiques ordonnées par le successeur
de Harunobu, Arima Naozumi (1586-1641), et les autorités de Nagasaki ébranlent les
chrétiens. Après dix années de (relatif ) répit, Matsukura Shigemasa (1574–1630), le seigneur
du fief depuis 1616, orchestre une nouvelle vague de répression visant à saper l’organisation
religieuse des villages en coupant leurs liens avec le clergé et en soumettant les figures laïques
locales. Entre 1625 et 1630, plus de soixante-dix fidèles perdent la vie, et pratiquement la
totalité de la population est contrainte de renier formellement le christianisme.
Cette période de cinq années est très bien documentée grâce aux sources missionnaires
et à des chroniques japonaises régionales. Or, les recherches précédentes ont généralement
négligé ces documents ou les ont étudiés séparément. Cet article montre que leur examen
comparatif rend possible l’étude, à micro-échelle, de la logique répressive, de l’équilibre des
forces dans les villages, de l’ambivalence des chrétiens face à la clandestinité et de l’apostolat
des derniers missionnaires. En d’autres termes, ces témoignages nous permettent de
réévaluer selon différents points de vue l’expérience de ces communautés durant la période
d’interdiction, quelques années avant la révolte de Shimabara-Amakusa (1637-1638).