Compartir una lectura transgeneracional y transcultural de las relaciones, tanto humanas como no humanas, es un esfuerzo axiológico universal entre los pueblos indígenas de todo el mundo. Tiene sus raíces en mitos fundacionales, que a menudo se remontan a los orígenes de la vida y a los territorios donde se expresa la vida. Esta historia mantiene viva la memoria, pues es cierto que “un pueblo sin memoria es un pueblo muerto, no sabe de dónde viene ni para dónde va” . Es la fuerza unificadora de la comunidad, el verdadero cemento de una cultura transgeneracional: anclada en el trabajo conjunto y deudora de la experiencia de los ancianos, encuentra su fuente en la tierra y sus ecosistemas al servicio del futuro y de las generaciones futuras. Nuestra contribución será entonces partidaria de una visión, de una “filosofía” no occidental que nos permita renovar la idea de proteger la Tierra. Está inspirada en el pensamiento de dos pueblos indígenas de las Américas, el Norte (los Lenape) y el Sur (los Koguis). Antes de profundizar en ella y extraer sus implicaciones jurídicas, presentaremos primero a estos pueblos, sus historias fundacionales, su visión de nuestras prácticas occidentales y su relación con lo vivo, un efecto espejo invertido del discurso filosófico occidental.