L’émergence de violences terroristes dans les sociétés européennes revendiquées par leurs auteurs comme une volonté de « venger l’honneur du prophète Muḥammad », supposé souillé par la publication de caricatures offensantes, a suscité un débat contradictoire sur le rapport des musulmans occidentaux à la figure prophétique. Toutefois, les discussions ont été souvent dominées par les émotions, laissant peu de place à la réflexion historique et sociologique, au profit d’analyses politiques et idéologiques fortement marquées par l’héritage orientaliste. En France, la diffusion de ces lectures essentialistes visant à accréditer la thèse d’un « modèle prophétique » intemporel chez les musulmans du monde entier ne s’explique pas seulement par les passions politiques autour du « terrorisme islamique »1 : elles trouvent aussi une justification dans certains courants de l’islamologie savante qui entretiennent l’idée que les musulmans auraient développé depuis le VIIIe siècle de notre ère (période du califat abbasside) une forme de prophétisme, structurant sur un mode totalisant tous les actes de leur vie quotidienne mais aussi leurs croyances et leurs pratiques religieuses. Selon cette vision, l’islam serait un monothéisme particulier, rompant avec le judaïsme et le christianisme, instaurant ainsi une dévotion prophétique qui viendrait concurrencer directement la transcendance divine2. Sur ce plan, la pensée orientaliste rejoint indirectement la posture dogmatique de certains musulmans orthodoxes qui accréditent l’idée de l’existence d’un modèle prophétique qui conditionnerait l’univers mental des musulmans. Le problème majeur posé par cette perspective essentialiste est qu’elle tend à privilégier une approche globalisante des représentations et des pratiques musulmanes autour du prophète Muḥammad, comme si celles-ci se manifestaient de manière homogène en tout lieu et en toute circonstance, sans tenir compte des contextes socioculturels et des formes de réappropriations subjectives des croyants musulmans. Malgré ses apparences scientifiques, cette islamologie savante légitime parfois une conception très normative du « prophétisme musulman », s’interdisant par là d’explorer, sur les plans historique et sociologique, la multiplicité et l’hétérogénéité des pratiques dévotionnelles. En nous inspirant de la démarche analytique du projet de recherche Prophet3, l’objet de notre contribution est précisément d’historiciser et de sociologiser le rapport des musulmans français au prophète Muḥammad, en s’efforçant de prendre en compte le contexte socioculturel (la société française des années 2000) et les modes de réappropriation subjective de la figure prophétique par les croyants ordinaires.