Les frontières se déploient dans toutes les directions et à travers tous les éléments : frontières terrestres, maritimes, limite des espaces aériens. Elles peuvent, métaphoriquement, aider à décrire bien des états liminaux, parmi lesquels se trouvent les frontières de l’art. Le territoire de l’art a en effet sa « ligne de démarcation ». Tant qu’il ne franchit pas cette ligne, il est appelé art, s’il la franchit, il n’est plus de l’art, mais de l’artisanat, ou un ensemble d’objets et de pratiques quotidiennes. C’est ainsi que débute la réflexion de Zhou Xian 周宪, esthéticien, professeur à l’Université de Nanjing et auteur de l’ouvrage Yishu lilun de wenhua luoji 艺术理论的文化逻辑, paru aux Presses universitaires de Beijing et en traduction actuellement pour les Presses universitaires de Rennes, dans un chapitre intitulé « Cong zhongguo zhexue zhihui kan yishu bianjie wenti从中国哲学智慧看艺术边界问题 (La question des frontières de l'art à la lumière de la sagesse philosophique chinoise). Traduire ce chapitre, c’est réfléchir à la question des frontières de l’art et, sur le plan conceptuel et d’histoire de la pensée esthétique, c’est reprendre à son compte et comprendre en profondeur tous les auteurs, philosophes, esthéticiens, critiques d’art et historiens qui ont travaillé sur cette question et sur lesquels l’auteur s’appuie. Je veux parler de Batteux, le premier philosophe à avoir défini les « beaux-arts », d’Heidegger, qui cherche à dépasser l’argumentation circulaire entre l’artiste et l’œuvre d’art pour trouver une sphère supérieure, l’art, mais aussi de Bell, de Wittgenstein et de Foucault, chacun proposant, à sa façon, une perspective éclairée sur la question, et jusqu’à Goodman, qui transforme la question « qu’est-ce que l’art » en « quand y-a-t-il art ? ». Mais l’auteur ne s’arrête pas là et nous introduit à la tradition philosophique chinoise, en premier lieu aux écrits de Zhu Xi 朱熹sur la question de la complémentarité yin-yang et de Zhang Dainian 张岱年, sur le mode de relation de deux objets qui peuvent sembler opposés (ici l’art et le non-art) et que l’on peut plutôt considérer comme étant pris dans un processus d’interdépendance, d’inclusion mutuelle et de transformation. Alors, la question des frontières de l’art cesse d’être essentialiste, en opposant art et non art et se fait relative, variant en fonction du temps et du lieu, pointant vers les vastes zones grises et transformant l’opposition « art ou non art » en l’inclusion « art et non art ». Ainsi, en franchissant les frontières des langues et des écoles de pensée, l’auteur donne une réponse modulée et pourtant efficace à cette question de la délimitation des frontières de l’art.