A medieval innovation: collective care at the Hôtel-Dieu hospital
Une innovation médiévale : la prise en charge collective à l'hôtel-Dieu
Résumé
Care is not a matter of course. In the ancient world, there were local forms of solidarity for loved ones. Sanctuaries polarized vast territories to accommodate many sick people on their way "to the god in supplication". However, community care did not exist. A physically-afflicted individual could become a distressing burden for those around him or her. As Herodotus recounts, people suffering from the same ailment or different pathologies would gather together to await help from passers-by or itinerant doctors.
In the 4th century, the way people looked at and cared for their illnesses changed radically with the gradual spread of Christianity. Are the injunctions to "love your neighbor as yourself" (Lev 19:18) or "love one another" (Jn 13:34; Rm 13:8-10) enough to understand the emergence of the first hospitals? The Greek fathers of the Church criticized the crowd's indifference to the sick. If illness remains a form of violence, it becomes a blessing, an election and an invitation to penance. The emergence of a system of urban and monastic hospitals obeys this new logic, which was initiated by Basil of Caesarea and spread throughout the West after 400, and needs to be analyzed using the tools of anthropology and historical criticism.
A historiography inherited from Jules Michelet claims that in the Middle Ages, the care of the soul took precedence over that of the body. This is nonsense, but is still prevalent in many public and academic works.
In what way is the emergence of collective care the consequence of a mutation in the perception of patients endowed with a new identity?
It was in the East that hospital models were developed, and these were partly imitated in the West. Osteoarchaeological and paleopathological studies of the populations buried in religious establishments ("houses of God" and "leper houses") reveal a political innovation in the care of the sick, who, under the impetus of Christian radicalism, became sacred.
Soigner ne va pas de soi. Dans le monde antique, il existait des formes locales de solidarité éventuelle pour les proches. Les sanctuaires polarisaient de vastes territoires pour accueillir nombre de malades cheminant « vers le dieu en suppliant ». Toutefois le soin communautaire n’existait pas. L’individu atteint physiquement pouvait devenir une charge éprouvante pour l’entourage. Les sujets atteints du même mal ou de pathologies différentes se regroupaient alors dans l’attente de quelque secours de passants ou de médecins itinérants comme le rapporte Hérodote.
Au IVe siècle, le regard et la prise en charge se transforment de manière radicale avec la diffusion progressive du christianisme. Les injonctions d’« aimer son prochain comme soi-même » (Lv 19, 18) ou « aimez-vous les uns les autres » (Jn 13, 34 ; Rm 13, 8-10) suffisent-elles pour comprendre l’émergence des premiers hôpitaux ? Les pères grecs de l’Église fustigeaient l’indifférence de la foule face aux malades. Si la maladie reste une violence, elle devient un bienfait, une élection et une invitation à la pénitence. L’apparition d’un système d’hôpitaux urbains et monastiques obéit à cette nouvelle logique impulsée par Basile de Césarée pour se répandre ensuite après 400 dans l’Occident qu’il convient d’analyser à l’aide des outils de l’anthropologie et de la critique historique.
Une historiographie héritière de Jules Michelet prétend qu’au Moyen Âge les soins de l’âme primait sur ceux du corps. Ceci relève du non sens mais reste encore prégnant dans beaucoup d’ouvrages grands publics ou universitaires.
En quoi l’apparition des soins collectifs est-elle la conséquence d’une mutation de la perception des malades dotés d’une nouvelle identité ?
C’est en Orient que se mettent en place des modèles d’hôpitaux imités en partie en Occident. Les études d’ostéoarchéologie et des paléopathologies sur les populations inhumées dans les établissements religieux (« maisons-Dieu » et « maisons de lépreux ») révèlent une innovation politique du soin à l’égard des malades, qui, sous l’impulsion de la radicalité chrétienne deviennent sacrés.