RECORDING: The Transmission of Caribbean Aesthetics - Archive ouverte HAL Accéder directement au contenu
Son Année : 2019

RECORDING: The Transmission of Caribbean Aesthetics

ENREGISTREMENT : La transmission de l'esthétique caribéenne

Résumé

In vier Jahrhunderten ist auf den Inselgruppen des Sechsten Kontinents eine endogene Ästhetik herangereift, die die karibischen Künste mit dem Siegel der Hybridität und Authentizität prägt. Gestärkt durch dieses Erbe sieht sich diese Diasporagemeinschaft heute mit dem Problem konfrontiert, wie sie sich zwischen Tradition und Moderne in einem sich ständig wandelnden sozialen Substrat positionieren soll. Hierbei handelt es sich um eine wesentliche Überlegung. Einerseits scheint der Ruf der Hypermoderne, die Verführung des extrem Zeitgenössischen, die innovative Andersartigkeit der karibischen Poetik zu schwächen. Andererseits müssen sich die Volkstraditionen an die materiellen Gegebenheiten der heutigen Gesellschaft anpassen, um zu überleben und an künftige Generationen weitergegeben zu werden. Die Herausforderung des Überlebens verbindet sich also mit der der Legitimität und rückt die Frage der Weitergabe in den Mittelpunkt des Interesses. Hat Freud nicht gesagt, dass eine Gesellschaft ohne Gedächtnis eine neurotische Gesellschaft ist? Glücklicherweise ist die Zersplitterung des Gedächtnisses und der Identität nicht gleichbedeutend mit Verlust oder Auflösung: Die Kunst der Kleinen und Großen Antillen liefert dafür den greifbaren Beweis. Und wenn man einräumt, dass die insularen Amerikas aufgrund ihrer zu großen Vielfalt keinen Anspruch auf eine unteilbare Einheit erheben können (Poupeeye, 1998), ist es ebenso wahr, dass Kunst und Gesellschaft auf karibischem Boden durch sehr tiefe und reale organische und generationenübergreifende Verbindungen verbunden bleiben. Diese sehr reale Problematik muss wiederbelebt werden. Tatsächlich verändern engagierte karibische Künstler als Zeugen und Akteure ihrer Zeit die Sensibilitäten und Mentalitäten der Gesellschaften, in denen sie leben und schwingen. Da sie aus Notwendigkeit und Originalität das kollektive Gedächtnis beschwören, produzieren diese Kunstschaffenden Werke zwischen dem Hier und dem Anderswo, der Vorgeschichte und der Nachwelt, der Lokalität und der Globalität. Und aus diesem Grund wollen wir uns auf den Begriff der Übertragung berufen, um die Reflexion über die Entwicklung der karibischen Ästhetik auf die richtige Ebene zu heben, die dem Kontext angemessen ist. Es geht also darum, die Gemeinplätze, die mit den Ideen der Nachahmung, der Wiederholung, der Treue und sogar des Exotismus verbunden sind und die mittlerweile in den Hintergrund stereotyper Schemata gerückt sind, zu durchbrechen. In diesem Zusammenhang wollen wir aufzeigen, wie die karibischen Praktiker der visuellen und szenischen Künste versuchen, sich den vitalen Herausforderungen des 21. Jahrhunderts zu stellen. Insbesondere werden wir uns mit der Vielfalt der ästhetischen Übertragungs- und Codierungsmodi beschäftigen, um das Potenzial einer emanzipatorischen und neue Paradigmen schaffenden Kunst zu enthüllen, die "die in ihre Existenzbedingungen eingeschriebenen Versprechungen und ihr Dasein und Werden verwirklicht" (Ménil, 1999). Wie können sich diese vielfältigen Übertragungsdynamiken im Raum der Kreolität materialisieren? Welche Auswirkungen haben sie auf den kulturellen Raum der Kreolität? Was stellen sie dar? Unsere Forschung wird sich darauf konzentrieren, die glissantianische Konzeption des Rhizoms und die des Schwarzen Atlantiks miteinander zu korrelieren, um aus dem Feld der Möglichkeiten zwei Hauptachsen herauszuarbeiten: -Zeitgenössischer Kosmopolitismus, der den transnationalen und transgenerischen Dialog bevorzugt. -Nativismus, der sich an der Verwurzelung und der Suche nach der Einzigartigkeit des Ortes orientiert. Natürlich sind diese Entscheidungen nicht exklusiv. Zwischen diesen beiden Optionen verbindet sich eine ganze Reihe von hybriden, besonderen Situationen mit zeitgenössischen alternativen Stilen und Identitäten, deren Entstehung und Weitergabe durch die karibische Ästhetik im Detail untersucht werden soll.
Within four centuries, the archipelagoes of the Sixth Continent have seen the maturation of an endogenous aesthetic that marks Caribbean arts with the seal of hybridity and authenticity. With this heritage, this diasporic community is today confronted with the question of the positioning between tradition and modernity in a social substratum in constant evolution. This is an essential consideration. On the one hand, the call of hypermodernity, the seduction of the extreme-contemporary, seems to weaken the innovative otherness of the Caribbean poetics. On the other hand, popular traditions must adapt to the material contingencies of the current society to survive and be transmitted to future generations. The stake of survival is thus compounded by that of legitimacy and places the question of transmission at the heart of the concerns. Didn't Freud say that a society without memory is a neurotic society? Fortunately, the fragmentation of memory and identity is not synonymous with loss or dissolution: the art of the Lesser and Greater Antilles brings tangible evidence. And suppose one admits that the insular Americas cannot claim to indivisible unity because of their too big diversity (Poupeeye, 1998). In that case, it is also true that art and society remain linked in the Caribbean ground by very deep and real organic and trans-generational connections. This very real question needs to be reactivated. Thus, as witnesses and actors of their time, the committed Caribbean artists transform the sensibilities and mentalities of the societies in which they live and vibrate. Invoking by necessity and originality the collective memory, these creators produce artwork between the here and the elsewhere, the anteriority and the posterity, the locality and the globality. And it is for this reason that we want to invoke the notion of transmission to raise the reflection on the evolution of Caribbean aesthetics to the right level, which is appropriate to the context. It is, therefore, a contention of this paper to debunk commonplace attitudes associated with the ideas of mimicry, repetition, allegiance, and even exoticism, henceforth relegated to the background of the stereotyped schemes. We will endeavor to show how Caribbean visual and scenic arts practitioners strive to take up vital challenges of the 21st century. From this perspective, we will focus on the full extent of transmission through new modes of aesthetics, the full potential of an art form dedicated to liberating society by transmitting innovative paradigms "realizing the promises included in its conditions of existence and of existence and of becoming" (Ménil, 1999). How can these multiple dynamics of transmission materialize in the space of Creoleness? How do they impact the cultural space of Creoleness? What do they stand for? Our research will endeavor to correlate the Glissantian conception of the rhizome and that of the Black Atlantic in order to bring out two main axes of the field of possibilities: -contemporary cosmopolitanism, privileging the transnational and trans-generic dialogue -nativism, oriented towards rootedness and the quest for the singularity of place. Of course, these choices are not exclusive. Between these two options, a whole range of particular situations is associated with the alternative styles and identities whose emergence and transmission thanks to Caribbean aesthetics will be investigated.
En quatre siècles, les archipels du Sixième Continent ont vu mûrir une esthétique endogène qui marque les arts caribéens du sceau de l'hybridité et de l'authenticité. Forte de cet héritage, cette communauté diasporique se voit aujourd'hui confrontée au problème du positionnement entre tradition et modernité dans un substrat social en constante évolution. Il s'agit là d'une réflexion essentielle. D'une part, l'appel de l'hypermodernité, la séduction de l'extrême-contemporain, semblent affaiblir l'altérité novatrice de la poïétique caribéenne. D'autre part, les traditions populaires doivent s'adapter aux contingences matérielles de la société actuelle pour survivre et se transmettre aux générations futures. L'enjeu de la survie se double donc de celui de la légitimité et place la question de la transmission au cœur des préoccupations. Freud ne disait-il pas qu'une société sans mémoire est une société névrosée ? Heureusement, la fragmentation de la mémoire et de l'identité n'est pas synonyme de perte ou de dissolution : l'art des Petites et Grandes Antilles en apporte la preuve tangible. Et si l'on admet que les Amériques insulaires ne peuvent prétendre à une unité indivisible en raison de leur trop grande diversité (Poupeeye, 1998), il est également vrai que l'art et la société restent liés sur le sol caribéen par des connexions organiques et transgénérationnelles très profondes et réelles. Cette problématique bien réelle doit être réactivée. De fait, en tant que témoins et acteurs de leur temps, les artistes caribéens engagés transforment les sensibilités et les mentalités des sociétés dans lesquelles ils vivent et vibrent. Invoquant par nécessité et originalité la mémoire collective, ces créateurs produisent des œuvres entre l'ici et l'ailleurs, l'antériorité et la postérité, la localité et la globalité. Et c'est pour cette raison que nous voulons invoquer la notion de transmission pour élever la réflexion sur l'évolution de l'esthétique caribéenne au bon niveau, celui qui convient au contexte. Il s'agit donc de battre en brèche les lieux communs associés aux idées de mimétisme, de répétition, d'allégeance, voire d'exotisme, désormais relégués à l'arrière-plan des schémas stéréotypés. Nous nous attacherons, dans cette optique, à montrer comment les praticiens des arts visuels et scéniques caribéens s'efforcent de relever les défis vitaux du XXIe siècle. Plus particulièrement, nous nous intéresserons à la diversité des modes de transmission et d'encodage esthétiques, en vue de révéler le potentiel d'un art émancipateur et créateur de nouveaux paradigmes " réalisant les promesses inscrites dans ses conditions d'existence et d'existence et de devenir " (Ménil, 1999). Comment ces multiples dynamiques de transmission peuvent-elles se matérialiser dans l'espace de la créolité ? Quel est leur impact sur l'espace culturel de la créolité ? Que représentent-elles ? Notre recherche s'attachera à mettre en corrélation la conception glissantienne du rhizome et celle de l'Atlantique noir afin de dégager, du champ des possibles, deux axes principaux : -le cosmopolitisme contemporain, privilégiant le dialogue transnational et transgénérique -le nativisme, orienté vers l'enracinement et la recherche de la singularité du lieu. Bien entendu, ces choix ne sont pas exclusifs. Entre ces deux options, toute une gamme de situations hybrides, particulières, s'associe aux styles et identités alternatifs contemporains dont l'émergence et la transmission grâce à l'esthétique caribéenne seront étudiées en détail. Ce document a été produit dans le contexte d'un colloque international 'La Transmission 'dans la Caraïbe" et présenté le 6 avril 2019 à l'Université de Bordeaux-Montaigne.
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F._LEFRANCOIS_La_transmission_de_l_esthetique_caribeenne_5_avril_2019_Bordeaux.mp3 (34.69 Mo) Télécharger le fichier
Origine : Fichiers produits par l'(les) auteur(s)

Dates et versions

hal-04048808 , version 1 (28-03-2023)

Licence

Paternité

Identifiants

  • HAL Id : hal-04048808 , version 1

Citer

Frédéric Lefrançois. RECORDING: The Transmission of Caribbean Aesthetics. 2019. ⟨hal-04048808⟩

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