Le lien est audacieux, hors de propos et improbable : d’un côté, un poète fulgurant du XXe siècle, travaillé par l’enfance, la campagne, l’amitié, l’amour ; de l’autre, un courant critique et théorique (les Queer Death Studies) lancé en 2016 dans les pays du nord , qui relie morts, écologie, fragilité du vivant, épuisement des ressources, politique...En effet, pour les Queer Death Studies, la mort est une organisation politique, logistique, rationnelle : des « nécropolitiques » (Achille Mbembe) et des technologies mortuaires (infrastructures, discours nationaux, etc.) organisent littéralement l’entrée dans la mort de certains corps. Leurs tenantes cherchent ainsi à leur redonner de la dignité, en rendant visibles les conditions dans lesquelles ces corps sont détruits, dans l’indifférence générale. Elles se dotent également d’une conception différente du temps, qu’on pourrait qualifier de « queer » : il n’est pas événementiel, comme dans le Christianisme ou la chrononormativité (se marier, faire des enfants, etc.). C’est un temps continu où les choses ne cessent de se transformer ; conséquemment, on ne peut plus l’exprimer de la même manière. Que ce soit la plainte, la tristesse ou la douleur, ces émotions sont politisées : elles ne sont plus qu’une affaire individuelle, microsituée. C’est pourquoi les morts sont d’ailleurs convoqués par les chercheuses en Queer Death Studies : à travers leurs lignées généalogiques, leurs ancêtres autochtones, elles peuvent demander des comptes aux gouvernements postcoloniaux , accusés de se lamenter dans des célébrations mélancoliques et humanistes sans réparations. Après une relecture flottante de la poésie de Cadou, j’y vois une résonance : pas seulement parce que René Guy portait le prénom d’un frère prématurément mort (Guy) et qu’il avait le sentiment évident de la sienne (1930-1951). Bien plus, on trouve dans ses poèmes un mouvement, une conception du temps circulaire, qui l’éloigne du Christianisme téléologique et de la notion même d’« événement ». En un sens, tout se poursuit chez lui, continuellement, certes sous une autre forme ; mais des techniques spécifiques nous permettent de poursuivre la danse, de maintenir le cercle vivant. C’est un but semblable que poursuivent (notamment) les Queer Death Studies : répondre à l’appel des morts, qui refusent manifestement d’être silenciés.