Alors que les enjeux écologiques sont de plus en plus mobilisés par une pluralité d’acteurs, l’hybridation entre les mobilisations écologistes et religieuses reste peu étudiée dans la littérature en science politique. S’il ne s’agit pas d’une thématique inédite, cette hybridation a surtout été investie par des travaux théologiques, lesquels ont noté la convergence entre les discours religieux et écologiques. Les sociologues des religions se sont également saisis de cet enjeu au sortir de mai 68 : leurs analyses conjointes des utopies religieuses et écologiques se sont principalement focalisées sur le catholicisme et les « Nouveaux Mouvements Religieux » (Beyer, 1992 ; Hervieu-Léger, 1993 ; Champion, 1995 ; Micoud, 2000), en particulier sur les « emprunts » religieux des néo-ruraux (Léger, 1982). Ajoutons que la circulation de nouveaux mouvements écologistes venus de l’Amérique du Nord, charrie des représentations de la nature tirées du Wilderness, lui-même fortement articulé au puritanisme (Eder, 1996). La religion peut être renvoyée à l’expression violente d’une radicalité, à sa dilution dans des formes sécularisées. D’une manière plus générale, la question religieuse en sciences sociales, enjeu fondamental dès les écrits de Durkheim ou Weber, est rarement appréhendée de manière instrumentale au sens de la circulation de nouvelles matrices d’appréhension du monde, ou de mise en réseau d’acteurs, ou d’articulation de mondes sociaux autonomes : en l’occurrence, humanitaire, écologie et religions (Baubérot, Portier, Willaime, 2019). Depuis une dizaine d’années, les initiatives collectives et les publications qui utilisent les ressources méthodologiques et théoriques de la science politique, ou plus généralement des sciences sociales, pour étudier les interactions entre religion et écologie se multiplient (Gottlieb, 2010 ; Bertina, Carnac, Fauches, Gervais, 2012). Cette littérature rend compte de la prise en considération accrue des enjeux écologiques et climatiques par les acteurs religieux voire d’une potentielle « conversion » de ces derniers à la cause écologique, tant au niveau institutionnel (Turino, 2013 ; Bertina, 2019) que dans les trajectoires individuelles (Hancock, 2020). Doit-on y déceler un « tournant politique », comme le suggère Lionel Obadia (2019), ou plutôt une rencontre liée au développement d’une éthique commune, comme l’avance Catherine Larrère (2020)? Quoi qu’il en soit, ce dynamisme traduit l’actualité de cette thématique et la nécessité de systématiser les pistes de réflexions entrouvertes au prisme des outils d’analyse de la science politique. Dans la lignée de deux numéros thématiques parus ces dernières années autour de la prise en compte des enjeux climatiques par les leaders religieux (Martin et Sadouni, 2016 ; Parker, 2015), nous proposons une réflexion collective sur cet objet de recherche afin de favoriser la mise en dialogue et la comparaison. L’étude d’acteurs à la croisée entre ces deux mondes, y compris lorsqu’il s’agit d’« outsiders », comme les ONG, confessionnelles ou non, peut s’avérer à cet égard particulièrement heuristique (Ollitrault, 2018 ; Duriez et al., 2007). Premièrement, il conviendra de s’attarder sur les trajectoires militantes individuelles (session I) via l’étude notamment de la « mise en cohérence » de l’engagement religieux et des convictions écologiques (Ollitrault, 2016 ; Renou, 2020), par exemple à travers la revendication de la ruralité et de l’idéal paysan. Principalement étudié par le biais de militants catholiques, ce « retour à la terre » s’observe également auprès d’acteurs musulmans en quête d’authenticité et de valeurs altruistes. Plus largement, et ainsi que cela a été démontré dans le cas de l’humanitaire (Siméant, 2001, 2009), est-il possible de considérer les engagements religieux et écologiques comme des passerelles vers le politique ou au contraire comme une prise de distance vis-à-vis d’engagements partisans ? La session II s’intéresse au discours religieux des mouvements écologistes ou, à l’inverse, aux arguments écologiques mobilisés par les organisations religieuses. L’objectif est de montrer comment cette hybridation peut reconfigurer les pratiques ou les stratégies des institutions, notamment en offrant des possibilités de coopération inédites avec d’autres acteurs, voire modifier leur manière de se présenter, au risque du « greenwashing ». Quelle est l’articulation entre le religieux et l’écologie, et dans quelle mesure l’alliance des deux peut-elle peser sur le politique ? Quelles sont les arènes dans lesquelles ces différents acteurs (étatiques, partisans, ONG confessionnelles, Églises, etc.) peuvent dialoguer ? Comment les controverses religieuses se déplacent-elles dans le champ écologique et participent-elles au débat sur les enjeux sociotechniques ? Plus largement, les propositions identifient un référentiel religieux dans les discours politiques contemporains sur l’environnement et le climat. S’il est par exemple déjà établi que certains mouvements écologistes étatsuniens, comme le conservationnisme, puisent leur pensée de la nature dans la théologie protestante, la littérature en science politique manque aujourd’hui de contributions sur la redécouverte d’un rapport religieux à la nature ou encore sur la place des croyances dans la réflexion écologique. En adoptant une perspective eschatologique, la collapsologie et les théories de l’effondrement semblent par exemple renouer avec un rapport au temps traditionnellement développé dans la théologie chrétienne.