À l’époque postcoloniale en France, la littérature des Juifs originaires d’Afrique du Nord participe d’un double processus. À travers la construction mémorielle, elle est mobilisée contre l’oubli tout en permettant de se projeter dans la société d’accueil. Gardienne d’une mémoire collective, elle engage un travail critique de la société métropolitaine, exprimant un sentiment de malaise vis-à-vis des réalités hexagonales, très divergentes des représentations antérieures, nées de l’acculturation. Cette production littéraire restitue, dans sa quête des origines, des images souvent idéalisées, parfois plus réalistes, d’une coexistence pacifique avec des musulmans. À travers ces restitutions, se dessine une quête des origines qui, dans le contexte d’un déracinement culturel et géographique, voudrait conforter une identité des Juifs nord-africains. Dans cette contribution, il s’agit d’interroger la construction, le maintien et le fonctionnement de ce pôle d’identification des Juifs originaires du Maghreb qu’est la coexistence judéo-musulmane. Ce pôle, qui émerge bien avant l’avènement de la production littéraire des écrivains étudiés, se structure autour de deux visions, deux « mythes ». Le premier valorise l’image d’une vie harmonieuse et pacifique avec les musulmans ; le second se focalise sur les humiliations découlant de la dhimma imposée aux Juifs, dont le dernier épisode serait leur départ massif au moment des indépendances des pays d’Afrique du Nord. À partir de ces subjectivités, il sera donc question d’analyser le rôle social objectif de ces deux représentations véhiculés par la littérature et l’historiographie, tant en France qu’en Israël.