Il semble difficile de parler de l’éducation morale autrement que de façon circulaire: si la « morale » en question devient un pur et simple article l’enseignement, l’éducation devient une technique, et l’on ne voit guère comment elle pourrait être qualifiée de « morale », et, à vrai dire, il deviendrait délicat de parler d’éducation, car la tradition qui va de Socrate à Nietzsche nous rend difficile à penser une éducation qui ne soit pas en même temps éducation morale. Pour autant, il ne suffit pas de noter que les deux termes se désignent l’un l’autre, mais il faut s’interroger sur les visages que cette articulation peut revêtir, et tenter de voir en quoi le philosophe peut avoir à intervenir dans ce débat. Ce serait évidemment le cas si la philosophie devait « fonder la morale ». Ce serait le cas également si le rôle de la philosophie était d’élucider la grammaire de nos expressions morales. Ce serait le cas enfin si la philosophie devait ramener l’image trop abstraite du savoir vers les formes de vie qui le soustendent, et plus généralement mettre en question une opposition trop massive entre le savoir et les normes, qu’elles soient logiques, éthiques ou esthétiques. On entend de ce dernier point de vue beaucoup parler de l’influence du « pragmatisme » sur la pédagogie, ou d’une tendance « pragmatiste » chez certains philosophes de l’éducation, sans que le concept de pragmatisme ici mobilisé soit très clair dans sa référence : quel pragmatiste, dans quel texte ? Certes, si certaines études historiques, parfois critiques, de cette influence sont disponibles, on se réfère à ce paradigme comme s’il s’agissait de quelque chose de bien connu, comme s’il recouvrait une attitude aisément identifiable, et c’est ce dernier présupposé qu’il convient d’interroger.