On peut classer les imaginaires du cerveau en fonction de l'échelle qu'ils reconnaissent à leur objet : où découpent-ils le continuum de la réalité pour y reconnaître « un cerveau » ? Aux frontières de la boîte crânienne ? Aux filaments de notre système nerveux, s'étirant jusqu'aux bords de notre peau ? Aux réseaux de câbles et de microprocesseurs qui relient nos subjectivités entre elles ? Un tel cadrage n'est bien entendu pas indifférent. Il a de nombreuses conséquences épistémologiques, mais aussi éthiques et politiques. Imaginer la société elle-même sous la figure d'un grand « cerveau collectif », comme invitait par exemple à le faire Gabriel Tarde dès 1890, relève certes d'une métaphore un peu facile, certainement discutable et partiellement trompeuse ; cela peut toutefois nous aider à problématiser ce que, grâce au vocabulaire développé par Gilbert Simondon, on peut considérer comme les modes d'individuation de nos cerveaux humains.Après une première partie essayant de distinguer cinq échelles utilisées dans les imaginaires du cerveau actuellement disponibles autour de nous, je m'inspirerai de la théorie du cycle des images, proposée par Simondon dans son cours sur Imagination et invention, pour tenter de comprendre plus précisément en quoi il peut être pertinent d'imaginer nos cerveaux comme des entités essentiellement transindividuelles et collectives. Je conclurai avec quelques suggestions concernant les implications et les limites des imaginaires « post-humains » du cerveau suscités par certains développements récents des neurosciences.